Reprints of 2000 Services - Discussions

SYDNEY SUNDAY SERVICE

MacPherson Street , Meadowbank

Dietrich Ruff 29.10.2000

Pianist, Emi Weller, Readings, Isolde & Dietrich Ruff

Hymns "This is the day" (No. 116 sing the one verse twice)
"Seek ye first the kingdom of God" (No. 96 verses 1 and 2)
"Brother, let me be your servant" ( No. 114 verses 1 - 4)
"Prayer of St. Francis" (No.93, verses 1-3)
Readings Luke 22 : 24 - 27, "Lighting a light in others" Phil Bosmans

Liebe Freunde,

Euch alle begruesse ich recht herzlick und heisse Euch wfilkommen zum heutigen Gottesdienst und Gemeindenachmittag. Viele Freunde in Melbourne lassen Euch gruessen und wuenschen Euch und der Tempelgemeinde in Sydney alles Gute.

Dear friends ,

Welcome to this Sunday service and community afternoon of the Sydney Templer Community. It is good to see you all on this beautiful day in spring, when nature's abundance seems to overflow.

Isolde and I have been looking forward to our visit to your Community, and we gladly take the opportunity to share with you thoughts and experiences. We feel at home in your midst and we much appreciate your friendly hospitality.

The Melbourne Communities have asked me to extend to you lots of greetings and to let you know that they do wish you well. Special greetings also from llse Birkner, your former Community Head, and from Peter Lange, Regional Head of the Temple Society in Germany, with whom I was in contact by telephone only a few days ago. Simple messages like these affirm the close ties between members and friends of all our Communities and Groups, geographically distant as they may be from each other.

Allow me to point out that this weekend is an active time in the Temple Society's calendar. Yesterday our sister Community in Germany held a service and get-together (einen Templer-Hauskreis) in Munich for members and friends of the surrounding area. And today is the concluding session of the Templer Seminar held on Mt. Buller in Victoria on the topic of the Kingdom of God. So the bonds that unite us extend far and wide.

As you know, the new Templer Hymnbook was launched at a service in Bentleigh some two months ago and has since been used on several occasions . I have brought copies of the Hymnbook with me for your Community. So from now on you can also use the new book regularly and gradually extend your repertoire of both German and English hymns.

Let us start doing so right now and together sing the hymn "This is the day" , "Dies ist der Tag" , No. 116 in the new Hymnbook. As there is only one verse, I suggest that we sing it twice. This hymn was one of the late Morna Kortschak's favourites and it was she who translated it from English into German .

Before we start, Erni will play the tune for us once so that we get the hang of it. Please remain seated, and please feel free to sing either in German or in English whichever you prefer.

During this service I will continue to speak mainly in English, with a sprinkling of German here and there.

Today's theme is about wanting to be great and about serving. What Jesus is reported to have said about that topic is set out -- with some variations -- in all three of the synoptic Gospels. Of those three , Luke's wording is probably the most concise and readily understood. So Isolde and I will now read from Luke's Gospel chapter 22 , verses 24 - 27. We will also read some additional thoughtful lines and a brief account of a contemporary experience. Following the readings I invite you to join me for a short pause of contemplative silence to let the meaning of the readings sink in.

Unter den Juengem kam ein Streit auf, wer von ihnen als der Groesste gelten sollte. Jesus sagte zu ihnen: "Die Koenige der Welt unterdruecken ihre Voelker, und die Tyrannen lassen sich 'Wohltaeter des Volkes' nennen. Bei euch muss es enders sein. Der Hoechste unter euch muss wie der Niedrigste sein und der Fuehrende wie der Untergebene. Wer ist denn der Hoechste: wer am Tisch sitzt oder wer bedient? Natuerlich der am Tisch! Aber ich bin unter euch wie der Diener. "

As a follow-on to the passage from Luke, I would also like to share with you a kind lady's experience.

In the course of her travels Mother Teresa once visited a lonely old man in Melbourne. While cleaning up his messy room, she came across a beautiful lamp tucked away in a corner and covered in dust. She inquired why he didn't light the lamp. "For whom?" he replied. "No one comes for me, so I don't need the lamp." She then asked him "Will you liglit the lamp if my sisters come to visit you ?" "Yes" was his answer, "Yes, if I hear a human voice, I will do it."

Some time after her visit, Mother Teresa got word from the old man. He wanted her to know that the light she had lighted in his life was still burning brightly.

SILENT PAUSE

Thank you.

Next we sing the hymn "Suchet zuerst Gottes Reich" , "Seek ye first the kingdom of God" . No. 96 in the new Hymnbook, verses 1 and 2. Please remain seated and sing either in English or in German. Again, Erni will play the tune once before we join in.

"The leader must be like the servant. --- I am among you as one who serves."

Doesn't this sound a little odd in our present-day environment? Aren't leaders supposed to be the ones who give orders , who are always on top of everyone else ? Isn't Jesus out of step with worldly reality when he asks his disciples to follow his example of serving like a servant?

I will return to such queries a little later. Right now it may be useful to look at the context in which Jesus made his remarks.

The scene is that of the Last Supper in Jerusalem. Jesus was sitting among the twelve disciples who had shared his life as a travailing preacher and who were close to him. Jesus had revealed that in their midst there was a traitor who would betray him to his enemies. He had left the disciples guessing as to who would be the traitor. Then, on top of it, those around the table began to argue about who among them should be considered the greatest.

So the scene smacks of a coldly sober reality. In the face of threatening disaster, the confidants of the master were preoccupied with personal ambition and glory. Hardly an encouraging situation, but nevertheless all-too human.

Have not most of us at one time or another been in a situation where one thing after another seemed to go off the rails and nothing went the way we thought it should ? Didn't we then feel frustrated and perhaps a little rattled ? Thinking back to similar experiences of our own , may help us to better visualise the pressure Jesus was put under at the Last Supper by the group meant to be his supporters and followers .

His reaction was as interesting as it was typical of the man. His response was measured. There was no harsh rebuke. Nevertheless , the disciples were told clearly what was expected of them and why. It was a subtle lesson in human relations ; a lesson on the human side of good leadership. Although much has changed in the world since then, 1 believe that the essence of human relationships is not all that different nowadays. In fact, professionals , and leaders of industry and commerce are quick to point out that in the increasing complexity of the global web of human enterprise, relationships are of growing importance. So Jesus' lesson is hardly irrelevant.

When I think back to my protected childhood days, the bickering among the disciples somehow rings a bell. The desire to be counted as No.1 in the group of friends was not well hidden. The contest for supremacy was carried out openly, frequently with considerable loudness. Later on, life's demanding reality pushed the hankering for recognition into the quieter backwaters of consciousness without making it vanish altogether. And , perhaps , that is not entirely a bad thing. Not least because we all need a measure of incentive to bring out the best and come closer to realising our potential .

Jesus, knowing human nature like few others, must have been acutely aware of all of this. So what was he really on about when he intervened in the disciples' argument? Jesus left no writings of his own. But his track record leaves little room for guesswork.

I believe Jesus sought to channel human insights, conduct, energies and skills into outlets which would be constructive and rewarding in the long haul. I believe he wanted to open people's eyes to the merits of a mutually caring, supportive and cooperative way of life, beneficial to the common good and enhancing the quality of life for all. Jesus was on about a change in people's perception , a shift in the setting of their inner compass, a leap in consciousness with the focus on what he termed God's Kingdom of love on earth. Jesus saw -- as we do in our time -- this Kingdom as having its roots in people's hearts , in their state of mind . " God's Kingdom is within you " , he would say in answer to a question put to him by some Pharisees (Luke 17: 21 ). First it was to grow and become firmly grounded deep within people, before it would radiate outside through their attitudes and manifest itself through their actions , transforming their and their fellowmen's lives for the better.

In the language of our time we may describe this Kingdom as a continuing development and perfecting of humankind and the world, a process in which we are called to participate , even though its ultimate realisation is beyond the horizon of our understanding.

In my view , Jesus did not chase a sentimental pie in the sky when he spoke about God's Kingdom as the core of his message. By his living example did he give substance to his sensitive awareness. His response to the disciples' argument as to who should be regarded as the greatest among them , was part of the whole of his core message. Let me therefore expand a little on the theme of wanting to be great and the notion of serving.

But before doing so, we sing together the hymn "Brother, let me be your servant". No. 114 in the new hymnbook. First, we listen to the tune and then we sing all four verses .

"Brother, let me be your servant........... This brings me right back to the queries raised earlier about the leader acting the part of the servant and the validity of this kind of approach in our era. Modern psychology tells us that to regard ourselves least of all and servant to all, is weak, even sick, lacking in self-confidence and potentially self-destructive. In the cultural climate of market-oriented Western society, numerous cases have confirmed this contention. It must therefore be taken seriously. And if we look a little deeper into the workings of Western culture in our days , reasons for that contention may become plain.

We live in a culture where "getting" and "having" rather than "giving" are in vogue. People in the "getting" and "having" category, people with power over others , people who have acquired fame and fortune, are idolised and placed at the top of the social ladder. On the other hand , people of the quiet and unassuming forgiving" variety in all walks of life, are given secondary ranking. Sometimes they are even sued .

And we may prick up our ears when we hear from the World Health Organisation that depression is about to become the second major epidemic facing the Western world, affecting no less than one in five people. And we may begin to wonder about the wisdom of putting our eggs in the fashionable "getting" and "having" basket, when we listen to a woman like mother Teresa, one of the truly great "givers" the world has known. She said, and I quote:

In the developed countries there is a poverty of intimacy, a poverty of spirit, there is loneliness and lack of love. There is no greater sickness in the world today than that one.

Her perceptive perspective, gained through many years at the cutting edge of her exhausting labour of love among the forsaken and poorest of the poor, may perhaps help us to more fully understand what Jesus was on about long ago when he spoke with his disciples about being great through serving.

Her perspective may also remind us of the basic human need to warmly reach out to one another, to touch and be touched. It may highlight why it is that more and more people feel lonely and abandoned despite all the impersonal busyness and faceless electronic wizardry surrounding them. It may sharpen our awareness that there is no substitute for human communication at the face-to-face and eye-to-eye level -- a level so vital for making life meaningful, rewarding and fulfilling.

Where does this leave us ?

Being children of our time, we are prone, albeit unwittingly, to be swept along by the contemporary cultural wave. We cannot upend that culture and effect a wholesale change of its nature in a hurry . But we can choose to balance our lives We can balance caring for ourselves and caring for our neighbour. We can affirm that there is more to living than "getting" and "having" . We can acknowledge our humanity and choose to practise it among our fellow-men and fellow-women. We can rise to the challenge of harnessing the drive to "get" and to "have" for the higher purpose of sharing and passing on to our less fortunate sisters and brothers what comes our way.

I believe that those who have the capacity to serve, are called to do so with humility. Not because they are meek and weak, but because they have the strength and resolve to celebrate their humanity with dignity and grace.

Out of their sensitive awareness and wholeness , out of the transformation of their hearts , are they called to channel their special gifts and talents into joyful and compassionate acts of serving others , of uplifting their spirits , of helping them to rediscover happiness in life and to explore its rich diversity .

That, I believe, was the call Jesus answered in his time and sought to make his disciples hear. That was the call I believe Mother Teresa followed until she passed away a mere 3 years ago .

Of course, there are precious few people equipped to follow in the footsteps of someone like Jesus or Mother Teresa, whom no-one would describe as weak or sick. They sure are a hard act to follow. But this does not mean to say that ordinary people like you and me can do nothing. Each one, in his or her uniquely individual way, has the opportunity to make a difference in his place and time, to contribute, in whatever modest manner, to a healthier balance between "getting" and "having" on the one hand, and "giving" and "serving" on the other.

And by "serving" I do not mean being submissive or servile. Rather, I mean it in the sense of being dedicated, considerate and caring on an equal footing; of being compassionate and ready to make a sacrifice in a selfless yet quietly dignified manner.

You and I are given choices. We can choose to be leaders when it comes to serving, to giving, to offering a helping hand, to lighting a light in the lives of fellow travellers who may be destitute and suffering through no fault of their own.

Without denying the need for getting and having bread to live, you and 1 are fortunate in having the choice to make a difference where it matters. The choice to help alleviate -- as best we know how -- the great sickness of poverty of spirit, of loneliness and of lack of love.

It is not given to everyone to outdo the exemplary efforts of the many thousands of brave volunteers at the recent Olympic Games in Sydney. But each and every day we do have chances to let our heart speak ; chances to make daily life a little more pleasant or more bearable for some distressed soul ; chances to bring a ray of hope and healing into someone's brokenness . A simple gesture like a friendly smile, or a gentle touch, or a cheerful word of encouragement, can be like a beam of sunshine breaking through a dark cloud.

There is a timeless wisdom in the words contained in the Prayer of St. Francis

It is in giving of ourselves that we receive.

Embracing that wisdom is not free of some risk of rejection or failure. But it holds the promise of expansion of the mind and of inner growth. The choice to "give" and to "serve" in that spirit is ours.

Let us pray. I invite you to stand, if it is not too difficult. And when we come to the Lord's Prayer, please feel free to join in.

God,

You have given us the gift of free choice. Guide us in choosing wisely. Grant us the courage to gladly be of service to those who need us -- at home , in the circle of friends , and among people in the wider community. Inspire us to be a channel of your love , an instrument of your compassion in life's reality, day by day.

Teach us to "have" gratefully, to "give" with a full heart, and to receive gracefully,so that your Kingdom of love may grow among men, women and children .

Hear us, God, as we trustingly pray the prayer which bears your name.

Our Father in heaven,

Hallowed be your name,
Your Kingdom come,
Your will be done on earth as in heaven.
Give us today our daily bread.
Forgive us our sins , as we forgive those who sin against us .
Lead us when in temptation and deliver us from evil.
For the Kingdom, the power and the glory are yours forever.
AMEN

Please be seated.

We now sing all 3 verses of the "Prayer of St. Francis" . No. 93 in the new hymnbook. First, we listen to Erni Weller, as she plays the tune once, including the refrain.

End of Sydney Service

Boronia Saal 10 December 2000

Elder Alfred Klink; Music Veronika vanKrieken.
Text: TS Religious Perspective, Item 2c Kingdom of God; Reader: Stephan Klingbeil

Lied zu Beginn: Wie groß ist des Allmächt'gen Güte...No. 127 in the TH
Lied zum Abschluss: Nun Danket alle Gott... No. 75 in the Templer Hymnbook

Guten Morgen allerseits, und Willkommen zu unserem Saal am zweiten Advent Sonntag. Veronika VanKrieken wird uns jetzt mit einem Prélude in die sonntagliche Stimmung bringen.

Musical prelude:

Der Saal in Boronia wird traditionell auf Deutsch gehalten und wir wollen das auch heute tun, but I will present some summaries in English for those that are more at home in that tongue.

Wir fangen an mit dem Choral "Wie groß ist des Allmächt'gen Güte...", Nummer 127 in unserem schönen, neuen Templer Hymnbook, Verse 1,2 & 3.

Auf der Suche nach einem Text für heute habe ich mir die neue gemeinsame Glaubenserklärung, the "Religiöse Perspektive", der Tempelgesellschaft vorgenommen. Jeder von Euch wird inzwischen dieses kleine Büchlein erhalten haben und manch einer hat vielleicht schon nachgeschaut ob es tatsächlich möglich ist die ziemlich lose Templerphilosophie in verständlichen Worten zusammenzufassen.

Wie Dietrich Ruff im Vorwort sagt, ist diese Erklärung unseres Glaubensbildes kein strenges Glaubensbekenntnis, sondern soll als Orientierungshilfe für die eigenen Mitgliedern dienen, sowie ein Ausgangspunkt sein zum Meinungsaustausch mit anderen Konfessionen. Sie ist sachlich gefaßt und soll die praktische Glaubensauffassung der Templer widerspiegeln und für neue Einsichten und Erfahrungen offen sein.

Ich habe die Definition von dem Reich Gottes daraus als unser Thema für heute genommen. Das Reich Gottes einmal, weil es als Zentralpunkt unserer Religion beim Templer Seminar vor sechs Wochen auf dem Mt Buller, eingehend besprochen wurde, und dann wieder weil mich Gedanken über die Philosophie des Reiches Gottes, als sozialer Lebenstandard gesehen, schon länger beschäftigen.

Es freut mich, dass Stephan Klingbeil heute bei uns ist und diesen Text vorlesen kann. Stephan ist der Sohn von Jörg und Karin Klingbeil aus Deutschland und ist hier für ein paar Monate als Templer Exchange Student. Er kann zur Zeit bei Dieter und Traude Glenk in Montrose erreicht werden.

Soweit das Reich Gottes unserer "Religious Perspective". In diesem gemeinsamen 'Glaube und Selbstverständnis der Templer ist diese Definition ein Versuch unser Templer Leitmotive, den Bibelspruch Matthäus 6: 33, in andere Worte zu fassen. Worte die etwas weniger biblisch, weniger abstrakt klingen und mehr lebensnah sind, Worte die mehr irdische Realität enthalten.-- Doch auch darin sind wieder Begriffe enthalten die meines Erachtens weiterer Klärung bedürfen: So wie 'die Vervollkommnung des Menschen' und, 'im göttlichen Auftrag, das Ziel'. Beides sind Ausdrücke die mit heutigen Wissen nach weiterer Definition verlangen. Was verstehen wir unter 'Vervollkommnung des Menschen' und was ist das 'gottgegebene Ziel'. Ich will versuchen hier meine Gedanken dazu geben. Zuerst noch eine Betrachtung, ein Beispiel warum so eine Überholung, eine Revision der Selbstverständnis Erklärung, ab und zu nötig ist um die philosophische Entwicklung einer weit verstreuten Gemeinde, wie wir es sind, ziel- und zeitgerecht zu lenken.

Wer die November Warte des Tempels gelesen hat, hat sicher den Artikel von Peter Lange über die Temple Church in Amerika gesehen. Es gibt dort bei Gypsum, Kansas, tatsächlich noch Leute deren religiöse Philosophie von Christoph Hoffmann abstammt. Ursprünglich Tempelfeld genannt, feierte diese Gemeinde 1986 ihr 100 jähriges Jubiläum. Christoph Hoffmann besuchte 1881 Amerika und sprach bei Konferenzen in Buffalo, Schenectady und Neu York wobei er sehr auf richtige Gemeindebildung drängte. Etliche Versuche dazu scheiterten über die Jahre, und der Erfolg in Palästina lockte viele der Amerikanischen Mitglieder zum Übersiedeln nach Haifa. In Amerika ist die einzige noch heute bestehende Gruppe die von Gypsum. Aber wenngleich sich die Mitglieder dieser Kirche auch heute noch auf die templerischen Anfänge ihrer Gemeinde berufen, können wir sie nicht mehr als geistesverwandt ansehen und wohl nicht mal als Templerfreunde bezeichnen. Aus ihrer Glaubenserklärung, ihrem Statement of Faith, sehen wir wie sehr sie in ihrer Entwicklung in ein anderes Fahrwasser geraten sind.

Ihre 12 Glaubensartikel sind mit unserem neuen Philosophy Statement gar nicht mehr zu vergleichen. Sie betrachten die Bibel als wort-wörtlich korrekt, als fehler- und irrtumsfrei; Jesus als Sohn Gottes sündenlos und leiblich auf-erstanden; sie glauben sowohl an die ewige Seligkeit als auch an Verdammnis.

"So", sagt Peter Lange, "so bleibt die Temple Church in Gypsum für uns lediglich noch ein Anstoß, uns den Glaubensmut und die Glaubenskraft einer längst vergangenen Zeit vor Augen zu führen."

Ich möchte hier etwas von diesem Glaubensmut der damaligen Templer vorlesen, aus einem Buch das mir Reinhold Orth auslieh über die Geschichte von Hohenhaslach. Es steht da genau beschrieben wie im Gasthaus zum Waldhorn in Ludwigsburg im Jahre 1854 sich an de 200 Männer versammelten, und unter der Führung von Christoph Hoffmann und Georg Hardegg die Gemeinschaft der 'Freunde Jerusalems' gründeten. Man liest dann weiter: (Seite 134) 'Angetrieben durch die wirtschaftliche Not und den Druck der Kirche entschloß sich diese Gruppe zur Auswanderung nach Palästina. Trotz widriger Umstände wurden Dörfer, oder Kolonien wie sie die Templer nannten, gegründet die recht gut gediehen. Durch Werbung in der alten Heimat zogen immer mehr Gleichgesinnte nach. In der Landespost Nr. 93 von 1875 findet man eine Einladung zu einer Versammlung in Niederhaslach bei der der Vorsteher der Templer, Christoph Hoffmann, spricht, was für Alle die an Mission und Kolonisation im Heiligen Land interessiert sind, von Wichtigkeit sein dürfte.'

Die Veranstaltung hat ihre Wirkung nicht verfehlt. In den nächsten Jahren zogen viele Haslacher nach Palästina aus, darunter Notz, Orth, Löbert, Scheerle, Jung, Grözinger, Weiß, Weiberle und Weber. Der Abschnitt endet mit: 'Heute noch leben viele Nachfahren der Hohenhaslacher Auswanderer im fernen Australien in einer festen Glaubensgemeinschaft'.

Das Buch ist sehr schön geschrieben und illustriert. Interessant ist dazu, dass im Verzeichnis der gesamten Auswanderer im 19. Jahrhundert, nahezu 100 Namen angeführt sind die nach Amerika zogen..

Für Leute die an der Geschichte der Amerikanischen Temple Church interessiert sind hat es in unserem Archive etliche Schriften über die Amerikanischen Templer und auch Berichte über beiderseitige Besuche und Festlichkeiten.

Warum ich hier diese Geschichte erzähle ist, weil sie zeigt wie schnell Ideen auseinander wachsen können wenn nicht gemeinsam gearbeitet wird; wenn man nicht ab und zu zusammen kommt und Gedanken austauscht. Wie ich von anderer Seite gehört habe, haben Leiter der Amerikanischen Gruppen zu Beginn wiederholt um geistliche Hilfe in Person von den Templern in Deutschland und in Palästina gebeten, doch es blieb bei dem einen Besuch von Hoffmann. Ich hoffe, dass eine gemeinsame Revision dieses Heftes nicht wieder 50 Jahre auf sich warten läßt.

Natürlich wurde auch beim Mt Buller Seminar das Thema des Ziels der Tempel Gesellschaft, das Reich Gottes, eifrig debattiert. An de 30 Personen machten mit. Ein paar Stunden Diskussion und dann Wanderungen, in der schönen Landschaft und der frisch-klaren Bergesluft. Sogar Schnee hatten wir in der ersten Nacht. Eine der Fragen die während dem Seminar behandelt wurden, war eben dieses Problem der unterschiedlichen, religiösen Entwicklung in zwei intellektuell getrennten Gebieten. Angenommen beide arbeiten auf ein Reich Gottes zu, ihre Ideale und Methoden sind aber verschieden. Wie läßt sich das mit der Idee vom perfekten Reich Gottes vereinbaren? Kann es zwei Reiche Gottes geben auf Erden? Oder hundert? Gibt es Millionen Wege des Werdens, für jeden Menschen einen, die zu dem angestrebten irdischen Idealzustand führen? Wenn nein, wer kann dann mit Bestimmtheit sagen welcher Weg der richtige ist? Wenn ja, dann sieht ja die Welt des Königreiches nicht anders aus als sie es jetzt ist, wo jeder auf seine eigene Art selig wird. Gibt es überhaupt einen absoluten richtigen Weg oder ein definierbares Ziel in dem sich alle einig sind?

Trotz der selben Basis und dem angestrebten Ziel hat sich die Temple Church ganz anders entwickelt als wir. Sie sind zurück auf die religiöse Dogmatik verfallen, in der, in menschlicher Unzulänglichkeit, Seligkeit vorbestimmt ist. Sie haben aus dem Streben nach dem Reich Gottes wieder ein Warten auf die Wiederkehr Jesus gemacht, was sehr wahrscheinlich auch die Original Idee von Hoffmann war, bevor sich etliche seiner und Hardeggs Prophezeiungen als falsch erwiesen. Sie haben dafür den Rückhalt gewonnen den die Bibel ihrer Organisation leiht. Glauben macht selig.

Solch ein Glauben ist eine sehr verlockende Lebensauffassung: Der Verantwortung, dem Stress der Selbstentscheidung enthoben und in Glaube, Hoffnung und Erwartung in den Tag hinein leben. Es ist eine Philosophie die nicht nur frei macht, Freiheit von Sorgen und Kummer, sondern dazu klipp und klar Erlösung und Seligkeit verspricht. Wie vorsichtig man mit solchen Worten umgehen muß sehen wir auch näher zu Zuhause: '...Wir glauben, dass Gott seine Schöpfung auf ihrem Weg durch die Zeit begleitet, dass er in seiner Schöpfung wirkt und unser Geschick bestimmt. Und weil wir uns in Gott geborgen wissen, und weil wir Vertrauen in das Leben haben, deshalb können wir ohne Angst leben und arbeiten: frei von der ständigen Sorge um das Sein, der Sorge um Nahrung, Kleidung und Behausung, der beständigen Angst um Leib und Leben. Weil wir uns in Gott geborgen wissen, können wir getrost dem morgigen Tag entgegensehen..." Dies sind nicht amerikanische Temple Church Worte. So beschreibt Otto Hammer in der November Warte unter "Nach dem hohen Ziel", unser Trachten nach dem Reich Gottes.

Mit solch einer Lebensanschauung kann man sehr leicht wieder in das breite Fahrwasser rutschen, wo alle Verantwortung für sich selbst, für die Umwelt und für die Zukunft von einem genommen wird, als Entgelt für den absoluten Glauben. Wir hier sind nicht unschuldig. Wie groß ist des Allmächt'gen Güte sangen wir zu Beginn dieser Stunde, und wir staunen mit kindlichem Gemüte in die Fülle der Natur und danken Gott für die Wunder die der Allmächtige für uns bereitet hat. Groß ist der Herr, Großer Gott wir loben dich, was Gott tut das ist wohlgetan, alles sind Anfänge von bekannten Chorälen mit denen wir Menschen versuchen Gott zu preisen. Auch einer Religion muß man das Wachsen und Reifen erlauben Wir sehen heut-zutage, durch Wissenschaft und Technik bereichert, viele der biblischen Wunder als natürlich an. Unser Denken hat sich entwickelt. Um nicht dogmatisch zu werden muss eine Religion lebendig sein, muß neue Erkenntnisse und Lebensphilosophie in ihre Formen mit einbegreifen. Und deshalb ist es wichtig, ab und zu wieder gemeinsam eine "Glaube und Selbstverständnis Philosophie" zu reformiere, und den neuen Erkenntnissen Rechnung zu tragen. Im neuen Templer Hymnbook sind nur noch wenige der 165 Choräle von der fünften Auflage des schwarzen Templer Gesangbuchs vertreten. Und selbst diese tragen, wie Christoph Paulus so schön im Vorwort zur ersten Auflage in 1889 sagt, das Gepräge ihrer Zeit. Robert Funk, in seinen 21 Thesen zur religiösen Revolution geht soweit dass er sagt, dass mit heutigem Wissen Gott zu bitten, ja selbst Ihn zu preisen sei eine göttliche Beleidigung. Damit setzten wir seiner natürlichen Allmacht menschliche Grenzen, wo doch die ganze Erde mit all ihren Wundern, unser Sonnensystem und das Weltall selbst seiner Absicht entsprangen.

Sachlich überlegt sind Gottes Taten alles Wunder. Sie müssen es sein. Was immer er erschuf war einzigartig, original und perfekt. Was immer er tut ist fertig, ist wunderbar und ist vollendet. Gott ist der Anfang und, wo Zeit und Ewigkeit sich treffen, zugleich das Ende aller Dinge. Er bildete das Licht aus der Mutter Nacht, Er schuf die Sonne und setzte sie auf ihre Sonnenbahn. Er schuf die Erde und teilte das Wasser von dem Land, er machte den Wind und gab uns den Atem. Er machte sowohl das Gute als auch das Böse; das Leben und den Tod. - Und was Gott tut das ist wohl getan; Gott ist kein Handimann der dauernd Arbeiten lenken und reparieren muß. Er führt nicht tag-täglich die Sonn' aus ihrem Zelt, er leitet nicht jedes Wasser vom Fels zum Meer, jede Wolke vom Meer aufs Land. Er weckt nicht die Vogelschaar in der Frühe zur fröhlichen Morgenahndacht, und er zündet nicht des nachts die Sterne am Firmamant. Er hat das alles wunderbar bereitet in seinem göttlichen Plan. Die Sonne kommt und leuchtet, und lacht uns von ferne, und ihre vorgeschrieb'ne Reise vollendet sie mit Donnergang, sagt der Dichter mit poetischer Freiheit. Was Gott erschaffen hat das läuft von selbst, auf seiner natürlichen Bahn. Ob Mensch oder Stern.

Harald Ruff in his Community Afternoon Saal in Bayswater, on the subject of the Kingdom of God, cited Christoph Hoffmann from page 44 of the English translation of 'Occident and Orient': 'The Temple Society is not concerned with names and definitions. Rather it wants to help people gain an insight into the nature of the kingdom of God..."

Consider the implications of what Jesus did say when asked "When will the kingdom of God come?" He answered, "You cannot tell by observation when the kingdom of God comes. There will be no sign saying, 'Look, here it is' or 'there it is', for in fact, the kingdom of God is amongst you." What he is saying in other words is, the kingdom will not have any supernatural signs, nothing that will outwardly differentiate it from our existing society. Think of it! If we can not tell where it is and which way, then what? What does this tell us?

It provides us with a dilemma. Can you promote an idea of something revolutionary new with a statement that everything will be the same as it is now? Of course not, because you won't be able to tell the difference. No wonder the Apostle Paul put the whole idea into the distant future and hid it behind an overall cleansing process of humanity in the Armageddon. That makes things so much easier. The annoying necessity to bring it about yourself, by your effort, your action, your decision, is taken from you, Jesus will do that when He comes back at the end of time. Even Hoffmann's Ideas can be interpreted in this way, highlighted by the before mentioned Temple Church. All you have to do is be baptised, confess to your inequities, have a Christian burial and in due time this identification badge will guarantee that you will be part of the eternal Kingdom.

Life is not meant to be that easy. We have learned that from Nature. Christoph Hoffmann also urged us to study the nature of the Kingdom of God, and Templers have turned their attention to the present, asking at last the question, why can the state of bliss Jesus tried to picture to his followers, 2000 years ago, not be realised in this world? By Man? With all the resources of this Earth at our disposal, with 2000 years of recorded history to look back on, surely we must come up with an answer. We have the tools, we are the tools, to implement Jesus' vision in our time. Because for us humans on this Earth life is a journey, and the journey is more important than the destination.

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Ich kann die Folgerungen des Mt Buller Templer Seminars etwa so fassen: Wir sehen das Reich Gottes nicht als ein unerklärlicher Idealzustand auf den wir zustreben sollen, nicht ein biblischer Himmel auf Erden, nicht ein Ziel das, wenn erreicht, uns wunderhaft mit menschlicher Vollendung belohnt, sondern das Geschenk Gottes, das Reich Gottes, ist im Streben nach Besserem. Im Trachten danach, im gemeinsamen Tun, im gegenseitigen hilfreichen Ansporn liegt das Reich-tum das wir suchen. Deshalb kann es auch mehrere Königreiche geben, unendlich viele. Selbst die Art der Religion ist letzten Endes unwichtig, denn was die Menschen guten Willens vereint ist das Streben nach besseren Lebensbedingungen, und nicht das absolute Ziel. Auf diese Weise gesehen ist das Reich Gottes offensichtlich bereits unter uns. Siehe dich um, die Möglichkeiten der Besserung sind alletwegen, in unendlicher, gottgegebener Fülle. Es liegt an uns die leeren Worte von "besseren Zeiten" in konkrete Wirklichkeit zu versetzen. Gott hat uns die Vernunft und den Verstand gegeben von unserer Einsicht in die Gesetze der Natur besten Nutzen zu machen.

Eine bekannte Persönlichkeit wurde kürzlich gefragt, was sind die drei besten Wege den Lebensstandard eines Landes zu heben. Und die Antwort war, Grundschule, Hochschule und Universität. Nichts, aber auch Garnichts ist mit dem Erfolg zu vergleichen den ein wachsender Bildungsgrad einem Land gibt. Die Wissenschaft durchdringt alle menschlichen Talente, Technologie, Medizin, Literatur, Religion und sozial Fürsorge, und sogar Politik. Ja, der Bildungsgrad der Menschen eines Landes bestimmt sogar wie sich ein Volk regieren läßt. Es gibt dazu eine Formel: Wenn weniger als die Hälfte der Bevölkerung lesen und schreiben kann schafft eine Monarchie (oder Diktatur) am besten. Zwischen 50% und 90% Literacy ist der ideale Zustand für ein demokratisches System. Nähert sich der Prozentsatz jedoch hundert, so wird auch die Demokratie kraftlos und artet aus in ein leeres Schauspiel. Ein gutes Beispiel dafür sind die derzeitigen Präsident Wahlen in Amerika.

Eine radikal andre Art von Gouvernement muß sich mit der Zeit entwickeln, das ist jedem klar. Welche Form solch ein ideales Gouvernement haben wird beschäftigt die Philosophen schon seit 2000 Jahren. Und hier kommen wir zurück zum Reich Gottes. Ich persönlich sehe in der fortschreitenden Bildung der Allgemeinheit, im höheren Bewußtsein, die Anfangsbedingungen vom Reich Gottes. Dem Traum wo jeder Mensch sich verantwortungsvoll fühlt für seinen Mitmenschen und jedem andern Menschen trauen will. Der menschliche Verstand hat die wunderbare Gabe voraus zu denken und sich in andere Situationen zu versetzen. Viele sagen sogar, dass dies der Hauptgrund für unser relativ großes Gehirn sei. Es ist eine Gabe die durch allgemeine Bildung maximal effektiv werden kann. Verbunden mit einer Informationstechnologie die jeden Einzelnen erfaßt, wird dann jeder Einzelne sich der Folgen seines eigenen Tuns bewusst sein und wird von selbst Entscheidungen treffen die zum Wohl der Allgemeinheit beitragen. Er wird das tun weil er bewusst am Wohl der Gemeinde beteiligt ist, und weil sie sein eigenes Wohl bedingt.

Und so entsteht durch fortwährende höhere Bildung ein Gouvernement der aktiven Gerechtigkeit, die sich selbst regelt, ohne Zwang und ohne gesetzliche Drohung, als ob sie ein einziger Kopf regiere. Ein Reich Gottes auf Erden.

Lasset uns Gott danken.

Lieber Gott,

wir danken Dir für den Geist mit dem du uns beseelt hast. Wir danken Dir für unseren menschlichen Verstand mit dem wir uns an der Natur freuen können, und für die Weisheit in der Du uns die Möglichkeit gegeben hast Deine Wunder zu begreifen. Doch ganz besonders danken wir Dir für das Geschenk der Einsicht, mit unserem Nachbarn freundlich und in Frieden zu leben.

Amen

Jetzt singen wir noch miteinander den Choral "Nun Danket alle Gott..." Nummer 75 in dem roten Templer Hymnbook, oder Nummer 119 im schwarzen Gesangbuch, die Verse eins und zwei.

Und dann wird Veronika unseren Saal musikalisch ausklingen lassen.

Und nun sage ich euch allen Dankeschön für's Kommen und wünsche ich euch einen schönen Advent Sonntag. Alfred Klink

CENTRAL COUNTRY VICTORIA

Community Afternoon Bentleigh

22. 10. H.R. Uhlherr

Welcome to you all and thank you for taking the time to join in our community afternoon service.

Hymn: 47 V. 1, 2, 3, 6, 8 lch singe dir mit Herz und Mund (New Book)

Text: Luke 9: 57-62 (Matth. 8:18-22 part.)

Dear friends,

"To follow in the footsteps of Jesus" so to speak - usually requires of us a change in lifestyle and a change in our attitude to life in general. This was expressed by Jesus simply as attaining the Kingdom of God. We Templers know the passage from Matthew 6:33 pretty well --"set your mind on Gods Kingdom and his justice before everything else, and all the rest will come to you as well," as it is part of our motto.

Today's text contains a number of statements by Jesus, probably made at different times, regarding what is required if we want to follow him, and what it means to attain what he attained. It is interesting to note that in the parallel text in Matth.8:18-22 we read that a scribe came up to Jesus and said "Teacher, I will follow you wherever you go". In Luke, as we heard just before, it is just a man who said to him "I will follow you wherever you go". And following that in Matthew we read 'Another of the disciples said to him, Lord let me go and bury my father first. Jesus replied, 'Follow me', and leave the dead to bury their dead'.

So it seems that the scribe is also a disciple, that means a follower of Jesus, and must have been with Jesus for a while, not just part of the great crowd gathered around him.

You may think, what does it matter? But there is a subtle difference which I would like to explore, since the replies by Jesus were directly to his close followers, his disciples, they seem quite hard, unfriendly, and can make us uncomfortable, Did Jesus literally mean what he

said? Did Jesus want to tell his disciples, that to follow him meant more than just listening to him, more than just a journey, an adventure or an ego trip.

I think most of us would say yes to that, but let us return to these thoughts a little later.

For Jesus this journey, which was eventually to end in Jerusalem, was at the high point of his teaching, he had come from the sermon on the mound and was spreading the good news about the coming of the Kingdom of God throughout the land. A large number of people seemed eager to see and listen to him and above all asked for Jesus to use his powers to help them and for healing the sick. Jesus was a man of his time; his thoughts and actions were formed and driven by the social environment of his time. His language, parables and other statements addressed the manner of life and living conditions, beliefs, assumptions and knowledge of a time long ago and certainly very different from today.

At the time of Jesus nothing was known about the infinite universe or even the immensity of just our galaxy. Nothing was known about the real age of the universe or our solar system, and that should not surprise us, since we are still modifying the figures today. Scientific development had not started and technology if it existed at all was in its infancy. Most people lived on and off the land. It was an economy of bartering, and social services or help for the disadvantaged were present only within the family framework. In general, sickness and death were widespread and anxiety and superstition common.

If that was the world in which Jesus lived and taught, how, we may ask, has what he said and did, any relevance for us today in the third millennium? Especially in answering for us questions relating to our use of technology, medicine, environment, politics, beliefs and so on?

We cannot and, I personally think, should not try to turn the clock back and return to a more primitive lifestyle and all the associated negatives. However, there is one area in which Jesus' teachings are very relevant, and that is the area of our relationships and attitudes towards other human beings, in fact towards all other living things. It is here that our present world has not advanced very much, if at all, since Jesus' time - some 2000 years ago. The same, very human attributes of ego, greed, vindictiveness, hate, revenge, scorn, deceit, arrogance, etc. are still very much in evidence today. I don't think we have come very much closer in establishing the Kingdom of God today, despite our good intentions, than when Jesus declared this to be the main task for humanity, in order to fulfil our purpose, also to fulfil God's wish for us to become more perfect, more complete spiritually.

I don't think I'm stating anything revolutionary when I add, that we can grow spiritually only by having faith in God's benevolence towards us, by practicing love for God and ourselves and our fellow humans in our daily lives.

That this is achievable was demonstrated by Jesus, but we find it a very difficult task. It is asking us to be strong and resolute enough to go against our comfortable, daily routine, to relinquish the need to control every aspect of our lives, to be open to and accept whatever or wherever life experiences take us; while growing because of and through them; showing trust in the divine guidance that is revealed to the spiritually awake, and thereby coming closer to the Kingdom of God.

As we heard in today's text, Jesus answered three different questions by three different people. What he said he did not say to draw attention to himself or to make himself look important, he id it because he felt he had to say it, because it was the truth, and the only way we humans would grow and develop spiritually. In my view Jesus was not an idealist with his head in the clouds; he gives no sign of believing that the world could be made better of itself, any more than that individual human beings could make themselves better on their own terms, self regulating in other words. There was only one way to find perfection, to find God. That was to practice the twin commandments of Love.

Apart from that, Jesus did not give us a plan of action, or even a code of ethics, certainly not a program of reforms. But he challenged the clamour of our ego, and freed our elbows and our shoulders from their urge to push and shove, he diminished our will's rage and softened our hard unyielding minds.

In the first instance Jesus' answer was to deliberately discourage the scribe and disciple who offered to follow Jesus wherever he went, by pointing out that where he goes there will be no comfort, nor even a place to rest. He indirectly points out that to follow or Join him, needs absolute commitment, giving up, for example, a fixed abode, a safe place. He asks us to test ourselves whether we feel strong enough to survive under those conditions, before we make an impulsive decision and commit ourselves through a spurt of enthusiasm. In the second instance where another disciple is involved, the answer is even harsher and seems very blunt, to comprehend it fully is not straight forward. Jesus seems to be saying do not let even your closest and dearest family commitments get into the way of seeking the Kingdom of God.

The burying of ones father or mother was possibly the most important and legitimate family obligation which one could feel had to be carried out personally, and not be delegated.

In normal circumstances, it is good and commendable that we show affection and perform fitting acts of kindness to our parents and siblings, whether in life or in death. All of this is part of family life which is very natural and I would say most see it as in the spirit of God's will.

What Jesus says is not to abandon our dear ones generally, but should we feel an urge to grow spiritually, to strive for the Kingdom of God, then that has to take precedence over everything else, including natural family ties. There is of course for us to remember the commandment of love, where our family or neighbours will be very much in the forefront of our thoughts and actions, but not in preference of or before the love of oneself, ones own growth and development.

That is how I see the above statement by Jesus. He says it will be the most difficult of choices in our lives, however, we should not see it as a choice between good and bad, but between good and the best.

So Jesus is not trying to turn the disciple away from his family commitments, he is simply pointing out to him the Kingdom of God is more urgent an obligation than a task which could be fulfilled by someone else, not yet ready for God's Kingdom and its demands.

We are regularly tested as to the sincerity of our commitment when we come to a fork in the path of our spiritual development journey; when it becomes necessary to make a choice, do we choose comfort, convention or custom; or the way Jesus described, when he offered the exact opposite of the above by saying, follow me!

The way of Jesus is one of faith, devotion and dedication. Without frenzied service or busyness or incessant good works. Rather, his way means not achievement - but commitment, not activity - but attitude; not quantity - but quality.

Finally, the third man who said: 'Let me first say goodbye to my people at home before I follow you', also gets a fairly blunt reply. If you choose the difficult path and follow me to enter the Kingdom of God (to put your hand to the plough), but first look back (towards where you have come from), you are not fit for the Kingdom of God. Very blunt indeed.

In another instance (Luke 14:26) - Jesus said: "If anyone comes to me and does not hate his own father and mother, and wife and children, and brothers and sisters, yes and even his own life, he cannot be my disciple"" Jesus using the word hate in this context is surely very confronting.

Let me quickly add, that I feel that scholars are correct when they explain Jesus' words as follows. "To hate father and mother did not mean, on the lips of Jesus, what it conveys to us the western reader. The Semitic mind is comfortable only with extremes, - light and darkness, truth and falsehood, love and hate, black or white with no half-shades of compromise in between, The Semitic way of saying "I prefer this to that" is 'l love this and hate that!' Thus for the followers of Jesus, to be told to hate their families meant giving the pursuit of the Kingdom of God preference over their attachment to their family. We can understand Jesus saying that. should family attachments prove to be obstacles to our own spiritual growth, most of us would find it difficult to place our natural bonds second and to change our values; we tend to often follow sentiment rather than our strong inner feelings.

That is why Jesus, who recognised this weakness used the confrontational, no nonsense and no compromise way in his message to each of us - the striving for the Kingdom of God comes first before anything else.

What Jesus indicated in our text should not be applied to our ordinary relationship with our families. We should not see his statements in a negative way, as a call to neglect our commitments in those areas. Rather we should see his demands of striving for God's Kingdom before all else, as a "service" to God, an urge to grow spiritually.

We know that Jesus did not mean a Kingdom of God in the future, or a growing, expanding Kingdom somewhere far away. He was referring to the Kingdom as a state of inner awareness, a state of mind, an attitude where the will of God is of paramount importance, the divine power - God - is central to this Kingdom, but we humans are indispensable in it, because our consciousness of it is vital.

We have all been given the keys to the Kingdom by Jesus, to work towards the fulfilment of it. In our new booklet -'Religious Perspective of the T.S.' - we read about the Kingdom of God as - "a continuing perfecting of humanity and the world, a closer relationship of people to God and to each other, that is loving God with all our being and loving our neighbour as ourselves."

In the Christian religion, it is the individual person who is encouraged and capable of communication and communion with God.

In Christianity, God is not remote and unconcerned about mankind, quite the contrary, man can and is encouraged to grow towards higher awareness and spiritual understanding. We must change our attitude towards ourselves and others; we can seek to embrace the wonder of the will of God, recognising and respecting the spark of the divine in each of us - and letting it bring out the good, the best in ourselves as we strive towards entering God's Kingdom.

I think it is true to say the Templer aim, our aim, has always been and still is spiritual, however, the method of realising this aim has always been and still is, very practical and realistic.

With our relatively broad religious freedom, and our strong reliance on individual conscience, all members have full control over their own development, but they have that within a supportive group, a supportive community. So, if we change our attitude first, others, who may be receptive, could then be influenced by our example.

As I said before, Jesus saw our striving for God's Kingdom before all else, as a true service to God. This serving also includes a continuous and conscious search for increased faith. Not the kind of faith that leaves everything to God and he will make sure nothing untoward happens to us. But rather, faith where we have to overcome and solve our own problems with all of our energy and enthusiasm and not out of a guilty conscience or because we have to, but because we want to. In that task we will only be successful, by having faith, which gives us the courage, confidence and help we need, in order to grow.

Today's text dealt with some of the aspects of following Jesus, the purpose, the requirements and the outcomes. In the new publication - "Religious Perspective of the Temple Society" we read under the heading - "Jesus is to us a human being, divinely inspired and as close to God as very few others, if any, have been. He taught us and showed us by his example the essential guidelines we should use for our lives: Striving for the Kingdom of God by trust in God and love of neighbour" and

"We recognise him not as God become man, we see him as a saviour because of his vision of a loving God whose presence can be met without fear in the depths of one's own being."

We are saying that Jesus the man was fully human, but he demonstrated that he and we have a spiritual nature. We can only give spiritual content to the life of Jesus if we believe that live has a spiritual side to it.

Our model - Jesus - can be followed successfully, even though Jesus was a very special

human being literally embodying the divine spirit - standing far above what we can ordinarily achieve. However that should not discourage us from striving for spiritual growth beyond where we currently stand. "If you heed my commands you will dwell in my love" Jesus said.

So, while the spiritual growth that Jesus asks and stands for, may be not easily attainable with our modem lifestyle of today, and quite incompatible with the general attitude of today, that does not mean that we cannot embark on the path to enlightenment at all. Our approach may be somewhat less rigorous than required to achieve the final ultimate goal. Our progress may be more modest and we are slowed down by our present lifestyle. but with the right attitude there will be progress nonetheless, we will be going not backwards, but forwards and growing.

It is reassuring to note that this individual effort for growth, can never come too early or too late in our life, we are never too young or too old, to take Jesus' teaching seriously and to develop spiritually more.

The spirit of God dwells in us. We have it within us to use the powers given to us for good, by showing concern and compassion for those around us in everyday, ordinary situations. It is not enough to say "as long as I go through life never hurting anybody, that is all that matters.

If each individual considers the Kingdom of God to be accessible within, our individual consciences will combine and form a communal conscience. So our task in life lies in Jesus' message concerning the connection between God and man - to find His Kingdom within us; and fulfilment of this task will determine our lives, and will remain a daily challenge for each one of us.

Lord's prayer.

Hymn 126:

Wie groß ist des Allmächtigen Güte - V 1, 2, 4,5 (New book)

end Hermann Uhlherr

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Creswick, 15.10.2000

Elder: Herta Uhlherr

Welcome - good morning...

Thank you to Peter, Dot and Chris Ware for hosting this Country Templer meeting today, and thank you all for coming, to enjoy fellowship, to reflect together, hopefully to be uplifted and to build community over lunch. As we meet, other Templers are at Saal in the Altersheim, held today by Rolf Beilharz, who sends his greetings to all here.

We'll begin by listening to some music, as a transition from the effort of getting here to a readiness to be in a different, inner space for a while (C.D. from Rachmaninov's Vespers: 'Bless the Lord, o my soul').

Opening prayer and silence - We give thanks for the opportunity to be together, for being able: to get up in the morning. to drive, to carry things; to see, speak and listen... for the many precious things that we so often take for granted, but that could remind us of Your deep love for us, as part of Your creation, Lord. Thank you that Your life-force and energy flow in and through us. Grant us the strength, courage and love to use all our gifts in the service of Your kingdom.

Amen... (Silence ... ) Thank you.

To introduce our theme for the today, which has to do with service, let us sing Hymn No. 36, God you call for faithful service, all 4 verses, to the tune of Ode to Joy, which I'm sure we know.

Text - Our text today comes from Mark 10:3 5-45 about wanting to be first. - Jesus said, 1 have come not to be served, but to serve...

What a very human picture, these two brothers wanting to sit in the best seats and bask in their Master's reflected glory. We've probably all tried to acquire a little of someone else's halo effect at some time or other...

A parallel passage in Luke 22:24 also speaks of a dispute about who was to be regarded as the greatest. Jesus answers: "let the greatest among you become as the youngest, and the leader as one who serves - I am among you as one who serves." The same words occur in John 13 when Jesus washes his disciples feet at the Last Supper in the Upper Room. He adds: "I have given you an example, that you also should do as I have done to you."

In all these passages, Jesus points to an attitude of loving and respectful service of others. This is very noble, and very Christian. But it's not how most people behaved in his day; nor is it how most people are in our Western society now, where me-first is taught as the way to get ahead. Which is a dilemma for many good people.

How do we feel about being humble and serving others? My guess is that most of us are in two minds about this. There are times and situations in which we are happy to serve, and where we feel good, indeed energized, by having served our 'neighbour' (or the common good of our planet). And other times when our ego can't stomach the thought, and really doesn't see why it should! - Or when service drains us and we just don't have the energy left to put ourselves out one more time. Quite likely, we'll then feel guilty at our 'unchristian' behaviour, because we think that we should help others. And while, on some days, we manage to be humble, and respectful of others, there are still times when we catch ourselves feeling self-righteously superior to certain people around us, and act just like the Pharisees. Do you find that?

When thinking about our theme of serving, it occurred to me that one important aspect is our motivation; but equally important is the question of energy. They are related, since, if we don't want to do something, we never seem to have much energy for it! And vice versa. And I suspect that the source of both the motivation to serve and the energy to be able to lies in the loving, creative Force that we call God. We'll come back to that.

While preparing this service, I got a call from a friend who, when I asked her how she was, told me about how drained and cheesed off she felt because of a house-bound, demanding, ungrateful, possessive old lady friend, whom she wanted to help (to serve). Whenever she felt like walking away because it all got too much for her (she's getting older herself) she felt guilty. I know others have been in this situation, too, also feeling burnt out.

This brings us to the crucial question of. What do you do to recharge your batteries, when serving others has drained them flat? What our Teacher Jesus did was, he went up the mountain to be alone and to commune with his Father, - and this 'restored his soul', as the Psalms put it so nicely.

For many super busy, typically stressed modern people, time out to be alone (perhaps in the garden or park, or under the stars, quietly in touch with the inexhaustible power of Nature or the universe), is also vital for 'restoring their souls'. You may not use those words, but I think you know what I mean. Such restorative moments can also remind us that we are upheld and nurtured by a web of benevolent energy that we can tap into. But, like electricity, it can't do much for us unless we make the effort to connect with it (plug into it and switch it on).

As I mentioned, one way Jesus plugged in was through going up the mountain and being still, so allowing the energy and wisdom of what he called his Father to speak to him and to recharge his batteries or 'restore his soul'.

A comment about the mountain. Note it doesn't say a mountain. In the symbolic, pictorial language of those times, geographical places often stood for mental states, i.e. where one's

mind was, e.g. 'in the wilderness' (confused or alienated), or 'in the marketplace' (concerned with normal, daily transactions and hassles).

The mountain (located above both the wilderness and the marketplace) is where lofty, meditative - higher - consciousness is possible. where peak experiences of union with the divine, creative Lifeforce may take place and where one may be granted a vision of the big picture of the beautiful inter-connectedness of all things, and where one may experience personally the love and light that energize the whole of creation.

Mystics consistently try to describe such peak experiences of illumination, but words can't really capture these transcendent, timeless moments. Such experiences still occur, but are rarely talked or written about these days, when our whole education emphasises the pragmatic and the material - the measurable - leaving no room for the spiritual. So anyone who has a spiritual experience and has no frame of reference for such an occurrence tends to be afraid of going crazy, or of being accused of hallucinating. So they keep it to themselves, yet they have been charged with the universal energy current and often report that they understood everything and could see clearly what they needed to do.

We seem to keep coming back to energy and I want to talk some more about that. Both mysticism and the new physics (science) demonstrate that humans are in essence a field of vibrating energy. Most people's energy is low, until they open up to the creative energies available in the universe - some call it finding God. Then their lifeforce or ch'i, their level of quantum energy, becomes high enough to leave behind their existential Angst and insecurity to become calm and confident, trusting that what we need is available for us and that all is well.

Before that happens, says James Redfield (author of the 'Celestine' books) in his Celestine Vision [Warner Books, USA 1997 p. 7 1 ], humans move around seeking additional energy from other people, often by competing with or dominating each other, or by playing psychological games involving usually unconscious manipulation. He has some interesting ideas about human interactions and how to improve them - sort of how we can better love our neighbour and ourselves. He says each person's unique set of assumptions and beliefs (Incl. beliefs about what other people are like) are part of their energy field which radiates outward and influences the world. Also included are their beliefs about how to win in conversations. Redfield calls these strategies (which we develop in childhood to gain the energy to survive) control dramas. These range from very passive to very aggressive. Most people are not aware of the dramas they act out.

Redfield discusses four such control dramas. I'll describe the first one- it's the very passive "Poor Me" (a kind of victim mentality). There are many variations of Poor Me, but basically the tone and the strategy are the same: a bid for sympathy which implies that we are somehow responsible for how bad they feel (e.g. "You weren't there when I needed you'). If we buy into the guilt this induces in us, we start to look at the world through Poor Me's eyes, and they begin to feel better because they're getting our attention and therefore energy from us - but we end up feeling drained. - This was exactly the scenario that the burnt-out friend I mentioned earlier was describing over the phone in relation to the demanding old lady.

Once we are aware of the control drama that is operating, we can choose to consciously give the Poor Me energy and attention - but probably also state our boundaries. We can gently name the game. "You know, I feel as though you think I should feel guilty." This will take courage because when challenged, Poor Me may well feel insulted, angry, rejected and hate us. However, if we want the relationship to improve, we will try and persevere. In time, Poor Me may hear what we are saying and open up to greater self-awareness and be able to change self-defeating dramas.

Because Redford's control dramas can help us in understanding our interactions with our 'neighbours' and show us how to keep loving and respecting them, I will briefly mention his other dramas (I'm not sure all their names are ideal).

The Aloof tries to keep us fascinated by being mysterious or distant, to force us to pour energy into digging for information that other people would share casually. - By sending an Aloof loving energy instead of getting irritated or defensive ourselves, her need to manipulate us for energy is relieved.

A more aggressive drama is that of the Interrogator, in whose presence we always feel monitored and inadequate. He feels most people are making huge mistakes and he must correct the situation. His aim (which he may not be conscious of) is to become the dominant judge of other people's lives so that others defer to his worldview, providing him with energy.

The most aggressive control drama is that of the Intimidator, who makes us feel not only drained, but threatened and unsafe. So we watch him carefully in case he flies into a rage and abuses us, and so give him energy. Usually, this strategy of intimidation is developed in a childhood dominated by abusive, intimidating adults, and this severe lack of positive energy must be endured until one is big enough to intimidate in one's own right, and so get some energy back.

Redford also indicates the worldviews and assumptions which underlie each of these control dramas and how to deal with them from a loving, supportive stance of serving humanity's evolution towards a more harmonious consciousness - towards what we might call the Kingdom of God.

But we can keep loving, serving and evolving only if we are conscious of what is going on and if we are open to higher energy flows, and so have the resources to serve our 'neighbours' and the common good of the whole.

So we're back to the question of recharging our batteries, and where we get our energy from, and how we keep it high, not allowing it to be depleted. What instantly comes to my mind is the Source with a capital S - opening to divine energy, as I mentioned re the mountain top.

Let's take a few moments to think about what energizes you: what "restores your soul'? Nature? Music? Loving interactions? Reading? Silence, to become aware of what our inner wisdom is trying to tell us? Fine art, beauty? Meditating? A good meal with good friends? A purring cat on your lap? Giving thanks? Creating something? It will probably be something where you lose the sense of time passing (like when I'm creating in the garden). Would anyone like to share what nourishes their soul?

Are we aware of what depletes our energy, what we need to be careful or. Certain music or people, shopping centres perhaps depressing TV programs...

I found Redford's books full of insights and encouragement regarding the transformation we humans need to work on to evolve beyond our insecure egos and their power struggles towards living daily with a greater awareness of the spirit within and behind the material world we see. - where more people are tuned into this higher energy, living in a mutually uplifting and kinder society or community, closer to what we often call the kingdom of God. Redford, and also some other New Age and metaphysical writers, approach in similar things to what Jesus taught in language and concepts that many modern people can more readily relate to.

Servants in the sense of Jesus are not do-gooders possibly making ignorant blunders in their attempts to help others in order to make themselves feel good. We need to check our motivation and behaviours - do we play Poor Me, or Interrogate ... ? And do we realize that often the things that irritate us about others are mirroring something we don't want to acknowledge in ourselves? Our inner wisdom projects these suppressed traits onto another person to give us the opportunity to become aware of, and to own and eventually integrate these disliked traits into our sense of who we are. We need to do this to grow more mature, more balanced and whole.

So - not do-gooders, but aware people who listen to their inner wisdom, and are able to distinguish the 'voice of God' among the many voices of the self-talk in our minds. How do we discern the voice of spirit in our temple? It may whisper in intuitions or in synchronicities. Then we need to respond in faith, trusting that what it guides us to do is for the highest good.

In 'Der Mensch Jesu', Ulrich von Hasselbach reminds us that unlimited energy and power to serve are activated through faith, through an attitude of unconditional confidence that what we focus on doing will succeed. 'All things are possible to him who believes' (Mk 9:23) and whoever "does not doubt in his heart, but believes that what he says will come to pass, it will be done for him". However, since most people have "doubts in their hearts", their energy flags and success eludes them. Also, since our lives are so full of distractions, we rarely practise the intense, concentrated focus that is required to create what we want. But potentially you and I can tap into this energy. And it's worth remembering that our thoughts create our reality, so we need to be careful what we occupy our minds with, as well.

The Temple Society tries to serve. The value of our beliefs can be measured primarily by how much they are able to further and improve our human interactions - in our families, our community and our dealings with the world. Alfred Klink writes in the October TR (p. 7) that we often overlook the value of service to our community. Being called upon to do a job that needs doing can encourage us to develop and creatively express latent talents we never knew we had. (Many volunteers have discovered similar satisfaction in other fields of service), Our current climate of economic rationalism discounts such flowering of soul and spirit, leaving hollow emptiness and frustration. So as not to be sucked into its negativity, let us frequently remind ourselves - and sometimes each other - to tune into the creative power for good that is available to us, if we believe it, so that we have the energy to serve one another for the highest good of all, as our Teacher did.

Lord's Prayer in back of hymnbook. Say together.

Let's sing No. 114: Brother let me be your servant, all verses. (Tape as accompaniment).

Blessing - Let's use us for yourfirst one or May the loving energy of the universe bless and sustain us, and so shall it be.

Postlude - Air by Bach, whose 250^th death day is currently being celebrated.

Lively comments followed. Then lunch.

End of Herta's Service.

SAAL 15.10.2000 Altersheim

Elder Rolf Beilharz

Choral im schwarzen Gesangbuch Nr. 83 "Ich bete an die Macht der Liebe , Verse 1 - 3.

Herzlich Willkommen zu unserem Gottesdienst. Jetzt bin ich schon wieder da. Im Falle daß ihr euch wundert warum ich in diesem Jahr schon meherer male bei euch war, muss ich vielleicht erklären daß ich letztes mal für Otto Löbert eingesprungen bin. Otto ist noch nicht wieder voll gesund, nachdem er früher im Jahr ein Schläglein hatte. Hulda Wagner wollte Ottos Saal übernehmenn, ist aber zur Zeit auch nicht wohl. Daher kommt es daß ich den letzten Gottesdienst übernommen hab. Heute ist mein normaler Turnus im Ältestendiensplan.

Ich habe für heute den Text: Matth. 16: 13 - 20, gewählt. Lese Text.

Meines Erachtens sind diese Worte erst später in den Mund Jesus gelegt worden. Denn der Text drückt ganz genau aus was nachher auch geschehen ist. Die Zeitgenossen hatten alle schon Jesus als jemand ausserordentliches erkannt. Daran konnte niemand zweifeln. Denn Jesus hatte während seiner Predigerzeit viel Aufsehen erregt. Er hatte nicht nur, wie andere, in schönen Worten gepredigt, sondern mit Autorität. Und er hatte nicht das Gleiche wie die anderen religiösen Lehrer, die Priester und Rabbis, gesagt, sondern Neues, das oft von den Autoritäten gar nicht gern gehört wurde. Deshalb hatten auch Leute sich Gedanken gemacht ob denn Jesu vielleicht doch Johannes der Täufer war, obwohl man gehört hatte dass dieser von Herodes umgebracht worden war. Oder war vielleicht Jesus einer der früheren Propheten wieder auferstanden?

Als Jesus dann selbst umgebracht wurde, am Kreuz, haben sich die Jünger als erstes nach ihrer Heimat, Galilea, geflüchtet. Wahrscheinlich war sogar keiner von den Jüngern dabei als Jesu starb. Aber in Galilea fanden sie wieder Mut, sammelten sich dann wieder in Jerusalem und fingen an zu predigen über Jesus. Unter sich hatten sie die Gewissheit bekommen dass Jesus wieder lebte. Auf jeden Fall waren sie sicher dass der Geist Jesu, das was er ihnen mitgegeben hatte, ewige Wahrheit hatte und auf immer weiterleben würde. Ihr Glaube dass dieser ausserordentliche Mensch Jesus doch mehr als normal gewesen sein musste, dass er also doch der von den Juden erwartete Messias war, obwohl die Juden das nicht anerkannt hatten, wurde immer stärker. Und dieser Messias war ja Gottes Sohn, der Erleuchtete, also der Christus.

Nur die am Anfang ganz kleine Gruppe um die Apostel, die Gruppe der ehemaligen Jünger, hat damals behauptet dass Jesus der Christus Gottes war. Die zeitgenössischen Juden haben das strikt abgelehnt obwohl sie zugeben mussten dass Jesus ein ausserordentlicher Mensch gewesen war. Diese Jüngergruppe ist aber gewachsen und aus ihr und den Gemeinden die von den Aposteln gegründet wurden ist die Christenheit entstanden. In dieser ersten christlichen Gemeinde und überhaupt später dann in der Gemeinde in Rom hat Simon Petrus die führende Stelle gehabt und man konnte gut sagen dass er in Sachen Christenheit, alle Dinge binden und lassen hat können. Diese Führungsstelle des Petrus ist auch in der späteren römischen Kirche wichtig gewesen, als es galt den römischen Bischof als wichtiger als den Bischof in Constantinopel darzustellen. Petrus in seiner Führungsstelle in Rom war der erste römische Bischof, und es half der wachsenden Katholischen Kirche, ihre römische Bischöfe als Nachfolger von dem Hauptmann der Jünger, Petrus, direkt von Jesus ernannt, zu sehen. Petrus hatte die Autorität und was er nicht erlaubte geschah auch nicht. Und er war der Fels, der Petrus, auf welchen sich die Gemeinde bauen konnte.

Heute weiß man dass die Evangelien erst 30 bis 50 Jahre nach Jesu Tod entstanden sind. Kann man erwarten dass alles was darin steht bis ins letzte Detail genau stimmt? In unserem Text stand im letzten Vers den ich las, dass Jesus seinen Jüngern verbot dieses Geheimnis, das er damals ihnen gesagt hat, weiterzuerzählen. Eben deshalb meine ich dass diese Geschichte erst später geschrieben worden ist, als man schon erlebt hatte wie die Christenheit sich entwickelt hat. Man tat so als ob Jesus alles schon vorausgesagt habe. Warum denn? Warum liess man es nicht bei den genauen Tatsachen?

Als erstes konnte man, nach mindestens dreissig Jahren, nicht mehr sicher sein was denn alles Jesus in den Einzelheiten gesagt hat. Man wusste oft den Sinn seiner Lehre, worauf er hinaus wollte. Aber es ist nicht zu erwarten dass, nach so langer Zeit, alle Einzelheiten bis ins letzte Detail stimmen. Auch wissen wir jetzt, dass die Evangelien nicht in Jerusalem, von Augenzeugen, geschrieben worden sind. Die erste Christengemeinde die aus den Jüngern entstand, hat auf die baldige Rückkehr Jesu gewartet. Man hat nichts aufgeschrieben. Jesus hatte den Jüngern gesagt sie sollten das Reich Gottes unter sich errichten. Jesus selbst hat immer wieder gesagt man soll nicht warten bis etwas von aussen geschieht. Nein, man soll selbst, durch gründliche Anschauungs- und Verhaltensänderung das Reich Gottes bei sich selbst beginnen und es dann um sich herum ausbreiten. Aber man liest immer wieder in der Bibel dass sogar die Jünger ihn nicht verstanden hatten. Also warteten auch die Jünger darauf dass Gott, durch die zweite Ankunft Jesu, direkt vom Himmel, sein Reich aufrichten werde wenn man nur geduldig darauf wartete.

Paulus hat sich wenig um das Leben Jesu gekümmert. Er verbreitete die Lehre dass durch den Tod Jesu, Gott die Menschen mit sich versöhnt habe und dass alle die an Jesus glauben ins Himmelreich kommen werden. Er gründete neue Gemeinden ausserhalb Judäa, in den griechischen Städten in Kleinasien. Die Evagelien welche uns das meiste über das Leben Jesu bringen, sind in diesen Gemeinden ausserhalb Judäa geschrieben worden, nachdem man nachgeforscht hat, wie Lukas es so schön in seinem Evangelium ausdrückt. So steht's im ersten Kapitel des Evangelium des Lukas.

"Sintemal sich's viele unterwunden haben, Bericht zu geben von den Geschichten, so unter uns ergangen sind, wie uns das gegeben haben, die es von Anfang selbst gesehen und Diener des Worts gewesen sind, habe ich's auch für gut angesehen, nachdem ich mit Fleiß erkundet habe, daß ich dir mein guter Theophilus, in Ordnung schriebe, auf dass du gewissen Grund erfahrest der Lehre , in welcher du unterrichtet bist."

Es sind also nur Berichte von anderen, die in den Evangelien stehen.

Aber noch viel wichtiger als ob die Berichte wortwörtlich stimmen ist, dass man in der Zeit Jesu die Ursachen des Weltgeschehens ganz anders verstand als heute. Man hatte ein ganz anderes Bild von der Natur und was dem Menschen möglich war. Leute damals fanden es viel leichter an Wunder zu glauben die uns heute übernatürlich und unglaubwürdig erscheinen. Der Gedanke dass Jesus direkt von dem Geiste Gottes gezeugt wurde, und deshalb von einer Jungfrau geboren wurde, kam auch auf und wurde von vielen geglaubt. So ist es nicht übelzunehmen, dass die ersten Christen immer mehr gewiss wurden dass Jesus, als Gottes Sohn, auch übernatürliche Gaben hatte. Die Christen konnten so ihren Messias gegen ihre ungläubigen Mitmenschen verteidigen. Wahrscheinlich half es der jungen Christengemeinde Anhänger zu finden wenn ihr Anführer mehr als normal menschlich, also göttlich, war. Wie Ihr wisst ist dann später Jesus in dem Symbol der Dreieinigkeit ganz als Teil der Gottheit erkannt worden.

Ich meine also dass in der damaligen Zeit, aus ganz verständlichen Gründen, die frühen Christen den Menschen Jesus vergöttert haben. Das ist nicht nur bei Jesus geschehen. Auch Gründer anderer Religionen sind vergöttert worden. Früher geschah das viel leichter als heutzutage, obwohl man auch heute noch in manchen Sekten Tendenzen in dieser Richtung findet.

Ich habe diese Betrachtungen über unseren Text gemacht um zu fragen: Ist Jesus uns mehr wert als Gott oder als Mensch? Zu wem haben wir mehr Vertrauen, zu Jesus dem Gott oder zu Jesus dem Menschen? Brauchen wir in dem Gründer unserer christlichen Religion übernatürliche Fähigkeiten, oder ist es uns lieber dass der ausserordentliche Charakter, der solch einen großen Einfluss auf die Weltgeschichte hatte, ein Mensch war, genau so wie auch wir es sind. Lasst uns mal diesen Gedanken etwas weiter verfolgen. Ihr seid alle frei eure eigenen Schlüsse zu ziehen. Ich erzähle euch wie ich es sehe.

Wenn Jesus übernatürliche Fähigkeiten gehabt hätte, so zum Beispiel dass er voraussehen konnte wie die Christenheit sich nach seinem Tode entwickeln würde, dann wäre sein Leben als Beispiel für unser Leben weniger wertvoll als wenn Jesus ganz Mensch gewesen ist, genau so wie wir. Als Gott musste er mehr bewirken, mehr dulden, mehr aushalten können als unsereins. Sein Leiden und sein Durchhalten bis ans Ende wäre dann für uns nicht massgebend, denn ein Gott kann sich über menschliches Leiden erheben. Gott ist ja mächtiger als wir.

Dagegen wenn Jesus ein Mensch war genau so wie wir, dann ist sein Leben wahrlich ein erhebendes Beispiel für unser Leben. Die Weisheit seiner Lehre, die er in bildhaften Gleichnissen so klar uns mitgab dass ihr Sinn über Jahrhunderte hinweg bestehen blieb, ist überwältigend gross. Jesus hat Menschen gut verstanden. Er hat gespürt was sie drückte, woran sie litten und worüber sie sich sorgten. Und er hatte grosses Mitleid mit ihnen. Dieses biblische Bild ist so schön. Er sah die armen Menschen wie eine Herde Schafe die ihren Hirten verloren hatte, verängstigte Tiere die nicht mehr weiter wussten. Und sein Mitleid führte ihn dazu dass er diese Menschen beruhigen, aus ihren Ängsten befreien wollte, um ihnen den wirklichen Frieden zu bringen.

In der Sprache und in dem Glauben seiner Zeit sprach er den Leuten Mut zu. Ihr sollt euch Gott als einen gütigen Vater vorstellen. Gott wird euch beschützen, habt nur vertrauen. So, und durch seine Gleichnisse in welchen er den Hörern zeigte wie sie sich untereinander zu verhalten hatten, beruhigte er sie und erlöste sie von ihren Ängsten. Er schuf eine Einstellung der Menschen untereinander worin die Liebe zum Nächsten, welche im praktischen Leben die Liebe zu Gott ausdrückt, ernst genommen wurde und so ein freudiges Leben, auch unter armen Leuten, zustande kam. Es ist kein Wunder dass die ersten Christen sich von ihren Ängsten und Sorgen befreit fühlten, durch die frohe Botschaft, dieses Evangelium, welches Jesu gebracht hatte. Bei vielen ging diese Besserung ihrer Umstände so weit dass sie dabei auch körperlich gesunder wurden. Jesus, als Mensch so wie wir, hat viele Leute gesund gemacht, weil sie auf ihn gehört haben, ihm vertraut haben, und sich in ihrem Inneren ganz nach Jesus umgestellt haben. Diese grosse Umstellung zum Besseren hat der Mensch Jesu, mit den gleichen Kräften und Möglichkeiten die auch wir besitzen, fertig gebracht. Ist das nicht ein erhabenes Beispiel? Und fordert es nicht uns auf uns mehr in die Lehre dieses Jesu zu vertiefen, so dass er auch noch jetzt uns weiterhelfen kann, und dass wir, dem Beispiel Jesu folgend, auch unsere Fähigkeiten zum Wohl unserer Mitmenschen einsetzen so gut wir es können.

Soweit mal was er uns gelehrt hat. Beinah noch mächtiger als Beispiel und Leitfaden für uns ist seine Leidensgeschichte bis zum Tode am Kreuz. Dieser wunderbare Mensch Jesus hat gewusst dass wenn er nach Jerusalem zum Passahfest ging seine Sache wahrscheinlich schief gehen werde, und dass er dadurch sein Leben verlieren werde. Trotzdem ging er hin. Er glaubte dass seine Lehre und seine Aufgabe von Gott, wie er sie verstand, für Menschen nötig und von ihm auszuführen waren. Seine Aufgabe war das Reich Gottes unter Menschen zu verkünden und es einzuführen. Auch gegen die Scheinheiligkeit der jüdischen religiösen Führer, mit ihrem äusserlichen Waschen aber innerlichen unmenschlichen Gedanken, hatte er stark gekämpft, weil solche Heuchelei sich nicht mit Gottes Reich des Friedens und der Wahrheit vereinbaren lässt. Jesus wusste aus der Erfahrung dass er Menschen mit seiner neuen Gottesauffassung, worin Gott der liebende Vater ist, froh und frei machen konnte um in Frieden miteinander zu leben.

Wenn er recht hatte, dann musste er auch seine Auffassung in Jerusalem, bei der grossen Volksmenge, vortragen. Er konnte nicht einfach wegbleiben, nur weil es um seine Haut gehen könnte. Denn, wenn er wegblieb, was sollten dann seine Anhänger von ihm denken? Also musste er hingehen.

Er trat dann auch gewaltig auf, gleich am Anfang, als er den Tempel, das Haus seines Vaters, von allem kommerziellen Betrieb, allem Ungöttlichen, säuberte. Er musste das tun wenn er seine Auffassung konsequent vertreten sollte. Aber mit welcher Gefahr ging das einher? Denn ein grosser Teil der in Jerusalem führenden Menschenschicht wurde dadurch direkt vor den Kopf gestoßen und in ihrem leichten Geldverdienen gestört. Das hat dann auch seine Folgen gehabt. Die Priester und Schriftgelehrten suchten ihm Fallen zu stellen und die Menge ihm untreu zu machen. Sie taten das mit Erfolg, die Menge die Jesus so jubelnd am Palmsonntag empfangen hatte fiel von ihm ab, soweit, dass am Ende Jesu nur noch einen ganz kleinen Haufen Anhänger hatte.

Jesus hätte immer noch sein Leben retten können. Nach dem gemeinen Mahl mit seinen Jüngern hätte er immer noch Zeit gehabt Jerusalem zu verlassen. Die Geschichte vom Garten von Gethsemane zeigt den inneren Kampf den Jesus kämpfen musste um gerade diese Möglichkeit. Aber er beschloß bei seiner Sache zu bleiben, auch wenn er dabei sterben müsste. Er ergab sich ganz in den Willen Gottes. Und dieses Vertrauen in Gottes Willen, mit ganz kurzen Ausnahmen worin auch Jesus an Gott zweifelte, hat ihn nicht verlassen bis er am Kreuze starb. Noch mit Wunden, noch als er am Kreuze hing, hat er seine Sache nicht aufgegeben. Er hat Leute noch getröstet, noch seinen Mitgekreuzigten den Weg zu Gott gezeigt. Die Frauen aus seiner Bekanntschaft die zugeschaut haben hat er, der Sterbende, noch getröstet. Und das hat der Mensch wie wir, unser Vorbild Jesus, fertig gebracht.

Deshalb ist mir Jesus, als Mensch, so ein grosses wichtiges Vorbild. Wenn es uns mal schlecht geht, wenn wir krank sind, vielleicht auch wenn wir wissen dass wir dem Ende unseres Lebens zusteuern, dann dürfen wir an Jesus denken. Warum sollen wir Menschen nicht auch so aushalten können wie Jesus? Was hindert uns solch Vertrauen wie er es hatte, zu zeigen? Warum sollen wir nicht trotz unseren Gebrechen anderen Menschen helfen. Wenn wir das fertig bringen dann zeigen wir dadurch dass wir Jesus verstanden haben und ihm nachfolgen wollen.

Wir beten.

Vater unser im Himmel!
Geheiligt werde dein Name.
Dein Reich komme.
Dein Wille geschehe, wie im Himmel also auch auf Erden.
Unser täglich Brot gib uns heute,
Und vergib uns unsere Schuld, wie auch wir vergeben unseren Schuldigern.
Führe uns wenn wir in Versuchung sind, und erlöse uns von dem Bösen.
Denn Dein ist das Reich und die Kraft und die Herrlichkeit in Ewigkeit.
Amen

Choral: Schwarzen Gesangbuch Nr. 98 "Befiehl du deine Wege": Verse 1, 2, 7 und 8.

Presentation Service

8^th October 2000 Bayswater Hall

Elder: Renate Beilharz

Music: Veronika

Welcome to today's Presentation service. My name is Renate Beilharz and I'm an Elder of the Temple Society. I have great pleasure in conduct today's Presentation service for

Bailey Crutchfield, Jessica Weller and Brendan Wied

A special welcome to all these children along with their families and friends.

Children are often seen as the most bright and beautiful aspect of our lives. So let us all sing together the song All things bright and beautiful Song number 6 in the hymnbook provided. We'll sing all four verses. Please remain seated.

Today's Presentation is a ceremony held in the Temple Society to celebrate the birth of a new life. Humans in all societies like to mark out special occasions during the cycle of life, especially when they have special religious or ceremonial significance.

In the Temple Society we try to keep these celebrations simple, focussing on the meaning of the event rather than on complex rituals. Our Presentation service is an act of presenting our newborn children to God, just as Jesus, according to the Gospel of Luke, was presented in the temple to his heavenly father.

The children are also presented to the whole community, which is a simple way for the parents to share the love, pride and hope they have in their child, allowing everyone to participate in the parents' gratitude and joy. Everyone here is asked to take on the responsibility of supporting the parents in their effort to bring up their children to be good and true human beings.

Today is also a celebration of new life, of the continuity of life as embodied in our children, and a thanksgiving to God acknowledging his gift to us and asking for his blessing on our children.

The following children will be presented to God and our community today:

Bailey Willam John Crutchfield. Son of Aaron Crutchfield and Annette-Sawatzky

Jessica Kate Weller. Daughter of Ralph Weller and Michelle nee Cramond Brendan Nicholas Wied. Son of Peter Wied and Anne nee Tesselaar

Please remain seated while the parents and the children come up on stage.

May the Lord bless you and take care of you;

May the Lord be kind and gracious to you;

May the Lord's love and peace be with you.

Amen.

Please all stand for a prayer.

Lord,

With our hearts full of joy and gratitude, we thank you for the gift of life shining in the little children presented before you today.

We ask you to bless these young families. Give the mothers and fathers the strength and wisdom to guide their children on their path to adulthood. Be with the children on their journey through life, helping them grow into whole and complete beings, at peace with themselves and the world around them.

Grant us, in our community, strength and courage not to fail these parents and children when they need us as neighbours. Make us all worth y of the trust placed in us by all who depend on our support.

Amen.

Would the parents please take their seats.

As a community we share the joy of the parents of these young children. Let us sing a song called 'We share the joy'. It is number 122 in the hymnbook. As it is a new song to our community, Veronika and the choir will go through the first verse once. We will all then join in with all three verses. Please remain seated.

Each verse of the song refers to love..

- Gods love for us - for giving us these children, even though we know that there'll be joy and tears as an integral part of bringing them up

- Our love for the children - ask@ing God for the wisdom to teach and guide them with love

- The love of the children for us through their trust.

I have chosen today's text from 1 Cor 13 verses 1 - 8, many of you will be very familiar with it. Walter Burkhardt, great-uncle to little Jessica, will read it to us.

This passage in the Bible is a favourite at marriage ceremonies. But I think it is just as relevant at this point in time for parents who are about to embark on the biggest challenge love can bring-. parenthood, and may I add, at the same time maintaining that marital love during the years of parenting .

The word love is used in so many different ways and contexts. Even so, we often find it hard to describe or explain. One of the hardest things is to describe how much you love a person using words. This is shown in the story that Claire Sawatzky, cousin to young Bailey, will read to us.

Guess how much I love you

Before I go on, the Sunday School class will leave us now. If there are any other children that wish to go into the classrooms and join in the activity there, please feel free to join them at any time.

Wasn't that an absolutely gorgeous storybook, trying to describe the love bond between a parent and child.

It is easy to love babies and children. Claire, when she asked me if she could join in today's celebration in some way, said that she wanted to do something for Bailey because he is so cute.

I'm sure we've all felt the love pouring out of us when we see a baby's smile and laugh, siblings playing nicely and happily together, children's eyes lighting up at the wonder of the world the excitement on the face of a child at Christmas when we hear the happy laughter or giggle of a child a peace with the world around him. And of course, when we have put them to bed at the end of the day, and we creep into the room a bit later to see them sleeping peacefully.

But the love bond between parent and child can be stretched to its limits some days (and nights).

- crying babies- sleepless nights- messy nappies- days when nothing gets done, but running after a toddler all test that parent/child bond

As the children get older, there are other tests:

- the tamper tantrums, especially those in the supermarket in front of a whole lot of strangers

- the constant nagging

- the bickering with siblings

And then comes the developing independence

- fights over homework, going out, friends, cleaning up the bedroom..

Those of you who have brought up teenagers, I'm sure can continue the list. I personally have not yet experienced that phase.

All stages in our child's development test us in how we react to the children, but it never actually breaks the bond of love between parents and their children. Just look at the faces of the Grandparents here today, I bet that many of them are currently feeling really proud of their own children, who are now parents themselves. Grandparents, pat yourselves on the back, you deserve it!

In a way it is relatively easy to love ones child, parent, grandchild, close friend because there is trust between the two of you. In our song we sang the words 'We learn of love in their trusting face'. The love and trust shown by babies and children is phenomenal. In a way you can argue that they have no choice but to trust the adults around them to feed them, give them the warm and human contact they need, make them comfortable when their nappy is full. But this trust continues past the basic survival stage. Children, as they grow older, trust you to make them feel better when they are hurt, when someone teases them or after they have a bad dream. Teenagers trust you to guide their behaviour, even if they don't listen or follow the advise, they trust that you will be there if they should need you. Adult children trust their parents to listen to their concerns and give advice from their own experience. Parents trust their own parents to look after their children as their own.

This bond of trust within families doesn't go away over the years, it doesn't fade. I'd like to take this idea of trust further. How do you develop a trust relationship with people:

- in your wider circle of friends and acquaintances

- in our Temple Society?

- In the wider community?

Trust amongst wider circles of friends and acquaintances doesn't come automatically, unlike with babies who have no choice but to trust the adults around them. Amongst adults trust needs to be earned. We can earn this trust by behaving in a loving, caring way towards others; acting with patience, kindness, humility, unselfishness, politeness, truthfulness - all terms that come from today's text.

If each person in the world can earn the trust of every person they deal with each day, imagine how much closer to the kingdom of God our world would be.

John Lennon's song "Imagine" pops into my head, with the line - You may say I'm a dreamer

Yes, I am dreaming. We can't trust everybody we come in contact with. We teach our children not to trust strangers - stranger danger is taught in schools to Primary children in Victoria. Some of us have burglar alarms, security lights to protect our property because we can't trust others to respect our property. Police checks on teachers, scout and guide leaders have become a norm for our society, because we no longer automatically trust all those coming into contact with our children.

But on the other hand, while we cannot always trust others, we can, as individuals, be trustworthy people ourselves. We can strive to be depended on, to be reliable in what we undertake. Jesus said: "Anyone who can be trusted in small matters, can be trusted also in great." (Luke Chapter 16, verse 1 0)

Gaining the trust of other people, even in small matters, in our everyday life is a fundamental way of showing that you care for others, that you respect them as a person. This is a form of love for others, for your neighbour. It is not the overwhelming, all embracing love that we saw being described between the Little Nutbrown Hare and the Big Nutbrown Hare, but an every day love that will help take our world a little bit closer to the Kingdom of God that I believe Jesus spoke about.

There is another level of trust, that is important in my life, which I'd like to briefly touch on. A trust in God, in that power that makes the world go round. I trust and believe that, despite all the untrustworthiness and selfishness in our human society, that things will work out for the best in the end.

In the 'Desiderata', a piece of writing supposedly dating from 1692, it says "And whether or not it is clear to you, no doubt the universe is unfolding as it should. Therefore be at peace with God, whatever you conceive Him to be."

Be at peace with God, trust him, and thank him for the pleasures he does give us in this life.

On this point, the choir will present a song of praise. It is a lovely song, and even though it is in German, the thanksgiving theme is clearly felt through the music. The text says: God your goodness reaches as wide as the heavens and your truth is as wide as the clouds Hallelujah! How many times do we hear, and sing that word Hallelujah, especially at Christmas. I looked it up for the first time recently - it means 'Praise God! 'What a fitting song for today's celebration.

Please all stand for a prayer.

Dear God,

We thank you for the many people around us we can trust - our parents, friends and our community. Give us the strength to gain the trust of those around us, and thereby spread the message of love that was brought to us by Jesus.

Our Father in heaven,

Hallowed be Your name,
Your Kingdom come,
Your will be done on earth as in heaven. Give us today our daily bread.
Forgive us our sins, as we forgive those who sin against us. Lead us when in temptation and deliver us from evil.
For the Kingdom, the power and the glory are yours forever.
Amen.

Let us all now sing a traditional hymn of thanksgiving, because that's what we are doing today! Now thank we all our God. Song number 75 all three verses.

Before Veronika provides the musical conclusion to the service, I would like to let you know that today's collection will go to the Very Special Kids Foundation, which provides support for children with life threatening illnesses and their families. The collection box is in the foyer.

Let me wish you all a lovely Sunday, and a joyous celebration of your new little people.

End of Presentation Service

GIPPSLAND TEMPLER GROUP - SUNDAY SERVICE

Hillcrest Christian College, Nyora, 24^th September, 2000 at 11 a. m.

Templer Elders : Renate Weber and Dietrich Ruff
Musical accompaniment : Renate's choice of tapes
Veronika VanKrieken - piano Jonathon Paton horn

Hymns : "My body is a temple" (No. 73 verses 1 - 4
"Come, oh come, thou quickening spirit" (No. 56), verses 1,3 and 4
"Brother let me be your servant" (No. 114 verses 1 - 6
"Pass it on" (No. 89 verses 1 - 3

Readings : Luke 9: 25 Poem "Your choice" by Helen Steiner Rice

Dear friends,

A very good morning to you all, and welcome to this Sunday Service of the Gippsland Templer Group. I trust the serene opening music chosen by Renate Weber has helped you to relax and feel comfortable.

We are fortunate to have this neat little country church and the extensive surrounding grounds of Hillcrest Christian College available for today's service and subsequent informal get-together. Springtime does bring out the best in the beauty and abundance of nature we see all around us. It never fails to have an uplifting effect on me and, 1 am sure, it does much the same for you.

On behalf of all present I thank Marie-Anne Beilharz for arranging the use of this venue. Also on behalf of all of us, I ask her to please convey to the College our sincere "thank you" for kindly offering their facilities . Their generosity is much appreciated .

Together we now sing all four verses of the hymn "My body is a temple". No. 73 in the new Templer Hymnbook. The hymn is about right living, and it reminds us that our body is more than an organised collection of living cells . To familiarise us with the melody, Veronika VanKrieken will play it once on the piano before we start singing. She will do this also for the other hymns we are going to sing today.

Seating is a little tight, so please remain seated.

HYMN 73 (VERSES 1-4)

As the theme for our service, Kirrily Weber will read a verse from Chapter 9 of the Gospel according to Luke, followed by a short poem from the pen of Helen Steiner Rice. After the readings 1 invite you to join me for a short pause of contemplative silence.

LUKE 9: 25 What does anyone gain by winning the whole world at the cost of destroying himself ?

POEM Your Choice

God gives all men a choice,
They can rebel or they can rejoice ,
And trouble can mend or mar your life
Or fill it with sunshine or sink it in strife

Thank you.

Next we sing the hymn "Come, oh come, thou quickening spirit". No. 56 in the new hymnbook, verses 1,3 and 4. This hymn is about God's kind guidance and wisdom. Let us choose to sing it in a rejoicing frame of mind.

And please sing either in English or in German according to your preference.

HYMN 56 (VERSES 1, 3 AND 4)

Allow me to point out that this Sunday is an active community day in the Temple Society's calendar. In the afternoon there will be the monthly Sunday service of Templers in Sydney, and by the time it is early evening here, our sister Community in Germany will be celebrating their traditional 'Dankfest', the yearly thanksgiving festival which draws together membersand friends from all over their Region. More often than not, visitors from Australia also take part. May we not choose to be glad about this train of events ? May we not perceive it as a uniting touch of the quickening spirit of life among our widely separated Communities ?

At our gathering here, Renate Weber and I are sharing the Elder's task. She is the main speaker and it is her turn now. A little later 1 will follow her in my supporting and complementing role.

RENATE WEBER

Good Morning ! Thank you for coming to today's service. Let me introduce myself. As a teenager working at weddings, I can remember going home to mum with a real complex. Everyone used to ask "Wem kersch Du ?" Wer isch Dei Mama ?" It wasn't until nearly 20 years later when I caught myself asking a teenager serving at a wedding "what's your name, what was your mum's maiden name ? Oh, I know your family !" that I realised how powerful being a part of the Templer family is. So to fill you in, my name is Renate Weber nee Imberger, daughter of Alma. Winfried was my husband and I am the mother of Mykel, Marcus and Kirrily. I live in Vermont South and I am a schoolteacher.

I have recently been asked to be an Elder and this is my first attempt at sharing my ideas in a service. Dieter Ruff offered to work with me and he suggested the topic "Spiritual Sustainability". I often get ideas of ways to present a theme or idea, being a teacher, but Dieter warned me "we don't want a lecture, these country occasions are much more informal. "

However, in order to make a beginning I would like to share with you some thoughts about "Sustainability".

Sustainability is a hot topic in so many areas. It can mean to give nourishment, support, to bear up or bear the weight of - especially for a long period, maintain for a long period of time, to keep going, to keep alive. We hear about Australia's economic and environmental sustainability, and I think we all want to have a land and a country of which we are proud and which has enough resources to enable us and our children and grandchildren to live healthily and safely well into the future.

Let me share an article which I found on the Internet while researching today's topic. The article is titled "What's become of our sense of the sacred?" and was published in the Uniting Church magazine "Insights" of April 1998.

I will now read selected Parts of that article.

"Friends recently returned from hiking in the jungles of Malaysia. Highlights of their jungle journey included encounters with orang-outangs, indigenous artwork and spicy food. But they were dismayed to find the jungle paths of Sarawak being treated as dumps and littered with debris.

Packaged products momentarily "essential" were discarded at whim. Tourists commented on how disgusting it was and asked why someone hadn't cleaned it up.

Users of the paths showed no respect, no responsibility and no sense of the sacredness of the jungle. Yet nearby, century old temples were ornately decorated and kept clean. No-one would consider desecrating these temples with rubbish, yet in the jungle which has taken innumerable centuries to grow, littering is the norm.

The comparison between the temples and the jungle clearly demonstrates how we mentally separate the physical world and our spiritual lives. The spiritual world is treated with reverence and respect while the physical world is too often exploited for personal gain and convenience.

As Christians, we frequently acknowledge God in our churches, often in our homes, but only on the odd occasion in the bush. Yet a survey done in 1994 found that 71 percent of Australians find peace by the sea, compared with 28 percent in church .

Researcher the Rev. Dr. Phillip Hughes told the 'Sydney Morning Herald 'that the culture of prayer and church services was unfamiliar and not very endearing to many Australians. 'The sense of combining nature and spirituality is in the Australian psyche, and perhaps the churches are not in touch. Most churches are closed off from nature, putting people in dark artificial environments.'

We fail to attribute value to what God has called good. We are reluctant to consider that God might be there to meet us in tile great outdoors, outside our geometrically chiseled buildings. In addition we fail to use our environment wisely and to protect it from the ravages of selfish interests.

The separation of our spiritual lives from the biophysical world, which allows us to treat the environment as if it is without value, has arisen as a result of several trends of modern life. Firstly, there has been a geographical shift of people away from country regions to urban dwellings, surrounded b supermarkets, effectively insulating them from the origin and costs of producing their food, water and other resources.

Distancing ourselves from nature physically and through science leads us to believe that we are not dependent on the created environment for our needs. We are no longer spiritually or physically linked to the land.

This has robbed our lives of a sense of place and purpose, a void which we try to fill by the third large trend, consumerism.

A new ritual has developed: life is defined by working to make money to purchase goods at commercial altars.

To have a sustainable future we must maintain clean air, water, soil and bio-diversity. However, saving ourselves requires more than saving our environment to fulfil our bodily needs; it requires both love and community. We cannot survive without attentive and compassionate love.

Humans are inherently social animals, herding at schools, pubs, churches and sporting events. Community and love must be integral components of any sustainable future.

Simple living is one concept for sustaining our future.

At the core of simple living is an understanding of spiritually based stewardship of creation. Creation stories from Christianity and the Dreamtime describe harmony between humans, God and the environment.

The task before us is to rediscover our place in the natural world, our relationship with God and our sense of the sacred."

At school our Year 9 students spend an 8-week term in a residential experience in the bush and the majority of those students come back having experienced some spiritual awakening.

We are becoming smaller as a world. We talk (and protest) about globalisation, we have just heard about the interdependency of many things.

Is spiritual sustainability very different ? Yes in many ways it is. Firstly, what do you understand when I say spiritual? Don't we all have individual pictures? We are talking about things of the spirit, which may mean holy, divine inspired things, as opposed to matter. A relationship with our soul or spirit or Inner Light. In older Christian times our spirit was sustained by our belief in heaven, the resurrection, life after death. I can clearly remember my grandmother believed fervently that she would go to heaven to be with God when she died. Our grand- and great grand parents had a much simpler understanding of the universe, with that simplicity came a strong faith. Nowadays we question everything - there is NO one right answer. As Templers it is often left up to us how we sustain ourselves spiritually. We don't have to come to Church. We don't have a doctrine to believe, a formula to follow. Devote Muslims pray 5 times a day. They take the time to focus their spiritual energy, they have a ritual to follow. Ritual purity by washing must be obtained before performing each ritual prayer. The consequence of this is probably that they are refreshed and sustained until the next time they need to pray. Some Christians gain nourishment for their soul by going to church and/or taking communion. They listen to, or share, a service to the Trinity of God, Jesus and the Holy Ghost. Titey pray for themselves and others. Some people gain strength and nourishment by reading or from music. A lot of us connect to our inner being when we are out in nature, at tile beach, in the bush, on a mountain, when we see rays of sunlight streaming down through the clouds on an overcast day. Wiiat do you do when you face a crisis ? Is that when you pray, when you call on inner reserves ? Is it different to what you do on a daily basis ? We nourish our body daily by eating food, we fill our senses with so many stimuli, but do we look after ourselves enough spiritually? Probably not!

Since Winfried's death I have discovered yoga. I have come to value the philosophy behind the many movements we practice in a session. I have one teacher whom I particularly enjoy working with. He helps me take a journey that sustains my spirit as well as my body.

Firstly, we warm up with stretching activities, then we perform a calming process called feathering to balance our mind and body. After this we perform a mudra, which in yoga is a seal of intent. (Each teacher chooses one suited to the occasion, but the underlying philosophy is the same.) First we bow to acknowledge our selves. Then to acknowledge those around us, and finally we bow to the universe, the bigger picture, the cosmos.

The really inspirational teacher is able to conjure up mind pictures. He is Christian in his belief and beautifully adapts the Hindu and Buddhist teaching with a Christian idea, but always allows every one in the room to hold their own picture. We are called human beings, but he thinks we would be better named as human "doers". It is so true - how often do we take the time out to just "be". Will you "be "with me for a few minutes?

If we sit comfortably with our hands cupped open on our laps, let us close our eyes and breath steadily in and out through our nose. Then let us focus on ourselves, let us be the best person we can be. Let us imagine a bright candle of light burning strongly where our heart beats. The heart is the innermost place of consciousness. Go there and roam. This represents your inner spirit. We all have a light inside us and if we fan and nurture it, it will burn brightly. Let us accept ourselves for whom we are - each one of us is unique and individual. There is no one else like us. We could call this the little self - our physical being. We can next think of ourselves in soul and spirit - our Inner Light. We can call this the big Sey, our unique energy our spiritual being. Already some of you may be restless. And that's O.K. ! This may be something you don't believe in. (But you've come today because you wanted to, your mother made you, you came because your partner is here). Just accept what you feel comfortable with, this is your journey, no one else's - there is no test at the end. Finally, let us think of our selves as part of the bigger world - the cosmos. We are all vibrating bands of energy or atoms - part of a bigger whole. Some of us may see ourselves as God's creation, some may see ourselves purely as a group of cells formed into a body - a physical being on the face of the earth. Others may be happy to see our divine unique spark of energy currently residing in this body, and when the body ceases to function, our energy is released/returned to the earth or our spirit energy is returned to the atmosphere. Some of you may picture a heaven.

I guess what we feel or believe about our current state of "being" will in some way influence how we sustain our spirituality. Take a moment to just "be". Now let us open our eyes again and be in the here and now. Thank you for taking that short journey with me.

Islam, Christianity and Judaism beyond their distinctive differences share a conviction that God is one, they have Scriptures, and they espouse a moral universe encompassing individual and communal accountability and responsibility. If we are to survive in the future as Templers and as inhabitants of this earth , we will need to work together as a world. We will need to accept and value our differences, we will need to share our assets, and we will need to treat ourselves as well as our world with respect, love and care.

I hope that today's reflections have given you thoughts to take away.

Let us sing "Brother let me be your servant", all six verses. This song encourages us to receive as well as to give.

HYMN 114 (VERSES 1-6)

DIETRICH RUFF

What does anyone gain by winning the whole world at the cost of destroying himself ?

Attributed to Jesus , and recorded in essentially similar formulations in the three synoptic Gospels of Mark, Matthew and Luke, this statement stands against the background of Greek and Roman empire days. For people then living in that part of the globe, this was the world known to them. It was their whole world.

What we, some 20 centuries later, know as our whole world, greatly surpasses in magnitude the world known to Jesus and his contemporaries. But despite the enormously expanded world picture, Jesus' statement has lost nothing of its realism , its relevance and crispness .

According to the Gospel writers, Jesus made the statement when he candidly told his disciples and other followers what their lot would be, should they earnestly commit themselves to follow his lead.

Although readily acknowledging this context, 1 do believe that the statement can well stand alone. Rather than detract from its substance, I believe this tends to enhance its challenging impact. So in my contribution today, I propose not to further touch upon the statement's immediate context, but to focus on it from a specific angle -- the angle of progress by way of seeking true happiness. The intention is to complement Renate's foregoing contribution.

In his book "The New Testament in contemporary language" , Eugene H. Peterson, a Professor of spiritual theology in Canada, puts Jesus' statement this way "What good would it do to get everything you want and lose you , the real you ?"

This contemporary formulation with its more earthy flavour, makes the statement more direct and more personal. The concern is shifted from anyone out there, to you, the real you. It hits closer to home, as it were, and it leaves little doubt that losing the real you is not really an option.

In the times of Jesus, in the world he and his people knew, progress was commonly understood to mean greater prosperity, to get on in the world, to attain greater command over goods and services, to climb up the ladder in prestige, influence and power. It still is commonly so in our time.

Jesus did not condemn material wealth as such. He did not reject well-to-do persons. He knew full well that from beggars to kings all need bread to live. But he warned of the danger of over-emphasising material wealth, of allowing it to dominate one's thinking and actions. And his often quoted remark that it takes more than bread to really live fully (Luke 4:4), hints at the balanced wholeness of the man's code of conduct.

So what was Jesus really on about? In my understanding he was on about people, men, women and children. He was on about their overall well-being in body, mind and soul. From his modest background he knew about the hunger for bread. He was also acutely aware of people's hunger for happiness, for contentment and peace of mind, for a sense of fulfilment and, above all, for human understanding and caring compassion.

To me, all this points to the common denominator of a firmly grounded sense of balance. The kind of balance which welcomes the worldly scene and the realm of the human spirit under a common roof, allowing them to meet in a climate of complementing cooperation. This sense of balance is as much concerned with the greening of the deserts and wastelands deep inside us, as it is interested in reversing the spread of salinity in dry inland areas and in their sustainable development.

Is Jesus' statement about gaining the whole world at the expense of destroying one's self not a blunt reminder that progress in the mastery of things material brings with it wider responsibilities, and that it needs to go hand in hand with progress of the mind, of insight and wisdom? Does the statement not tell us that all-round progress rests on an expanding understanding of the yearning for true happiness ?

Going by events over the life span of my generation , 1 believe that in our era , perhaps even more so than in the past, there is a pressing need for a strong sense of balance of this kind to prevail in guiding human enterprise.

We humans are not perfect and, seen from the human perspective, our world can hardly ever be perfect. But, both individually and jointly, we have opportunities to learn from experience and to lift our game. Each new day offers an opportunity

for a new beginning, for untiringly doing our best, for rising above defeatism and accepting failure as an incentive for doing better next time, for making a practical contribution, however small, to the common good. Each new day calls us afresh to reach out in good will, to extend a friendly hand to our proverbial neighbour, and to reliably stand by those who depend on our support.

In responding to such opportunities it will help to be aware that a small deed can have a big effect and lead to a great achievement, just as a big tree grows from a tiny seed , or a few grams of yeast cause a whole batch of dough to rise in readiness for baking bread.

Do we have the motivation and courage to follow the vision of balanced progress Jesus put before us? The choice is ours, yours and mine. We can choose to balance our efforts for progress and success in the marketplace of the outer world by quietly listening inside in the quest for advancing the frontiers of our inner world. We may, for instance, decide to curb our ambition and stop burning both ends of the candle at the workplace, leaving more time and energy to be devoted to family life, to creative relaxation and to recharging our emotional batteries. We can choose not to lose the real "you" and the real "me" , but to unlock and bring to bear in daily reality, the full potential of our humanity. We can determine our aim and fill our life with the purpose we would like it to have. We can dare to progress along the rising road to well-being and happiness as whole persons in body, heart and human spirit.

Evidence of choices of this kind is not lacking. Recently I was much heartened to be reminded of the view that "for a nation the gross national happiness is more important than the gross national product" . This does not say that the gross national product is unimportant, but it leaves no doubt about the quality of life being the first priority.

Is this not akin to the conviction that compared to the seeking of God's Kingdom on earth , all other things are secondary ? The conviction the Temple Society's pioneering generations held and demonstrated through their work? Expressed in more mundane language, does it not encourage us to do the hard job first -- and do it well, as the easy jobs will then look after themselves ?

Just as charity begins at home, so does achieving happiness in the long term begin with a choice deep down. That choice is the hard job which comes first.

When viewing the transmission of the opening ceremony of the Olympic Games in Sydney nine days ago, I was struck, among other things , by the sensitive manner in which the theme of reconciliation was integrated into the fabric of the action . The experience of that moving lesson feeds anew my belief that dreams like Jesus' vision of the real "you" and the real "me" are not lost in the fading past, but continue to cast light on the path of progress towards true happiness, and to offer inspiration for the human spirit to soar high.

Let us pray. Please remain seated. And when we come to the Lord's Prayer, please feel free to join in.

God, You have given us the gift of choice. Guide us in using that gift wisely.
Help us to choose the right balance between our bodily and spiritual needs.
Inspire us to choose sustainable solutions befitting us as responsible partners in your evolving creation.
Be with us in our striving towards progress matched by true happiness.
Teach us to embrace life's lasting values as an investment in a promising future.
Hear us , God , as in trusting faith we pray the prayer which bears your name.

Our Father in heaven,
Hallowed be your name,
Your Kingdom come,
Your will be done on earth as in heaven.
Give us today our daily bread.
Forgive us our sins, as we forgive those who sin against us.
Lead us when in temptation and deliver us from evil.
For the Kingdom, the power and the glory are yours forever.

AMEN

We now sing all three verses of the hymn "Pass it on", No. 89 in the new Templer hymnbook. This hymn is about the warm glow of God's love reflected in the joys of spring and a feeling of bursting happiness.

HYMN 89 (VERSES 1-3)

Let me take the opportunity to thank those who have contributed to make today's service and get-together happen at Hillcrest. And 'thank you' to you all for coming and joining in.

The offering we collect today will go to the Hillcrest Christian College as a tangible expression of our appreciation. Like all colleges , I am sure Hillcrest also will have no trouble at all in putting the offering to good use .

Let us now sit back and enjoy the concluding music -- a horn solo played by Jonathon Paton.

HORN SOLO (JONATHON PATON)

As is customary at meetings of Templer country groups , I now invite comments observations and personal views you may wish to share. Perhaps I can start by very briefly commenting on the hymns chosen for today's service. In sequence I believe they highlight the following message

God is at the centre of my being.
I long for God's quickening spirit to fill and sustain me.
Guided by that spirit 1 want to follow the Christ example in the service of the living creation.
I want to actively share in community building among my brothers and sisters in spirit by passing on my uplifting experience of God's gift of love.

I think the time has come to bring this session to a close and break for lunch. So let me wish you an enjoyable communal meal and a pleasant afternoon among friends .

SAAL 17.09.2000 Altersheim

Choral Nr. 132 Ich singe Dir mit Herz und Mund, Verse 1 - 4, 6 - 8.

In der Tempelgesellschaft haben wir eine offene Religion in der unser Glaube nicht an bestimmte Glaubenssätze gebunden ist. Das ist sehr wertvoll, weil wir deshalb alle Erkenntnisse der Welt nutzbar machen können. Die riesigen Probleme die viele Religionen haben wenn sie Glauben und wissenschaftliche Erkenntnis zusammenbringen wollen fallen bei uns einfach weg. Wir dürfen unserer Gründergeneration danken für diese Freiheit die Wahrheit zu erkennen, und dabei unsere volle Ehrfurcht vor Gott zu wahren, dem Urquell alles Seins. In der TG dürfen Wissen und Gottesglaube für jeden Menschen harmonieren. Heute will ich einige Gedanken über die Harmonie von Wissenschaft und Glauben weiter verfolgen.

Unser Text für den 17. Sept. 2000 ist Markus 12, v. 28 - 34 Lese den Text.

Dieser Text enthält wiklich die ganze Religion in diesen zwei Geboten. Wir sollen das was wir unter dem Begriff Gott verstehen voll und ganz lieben und verehren. Und diese Liebe soll sich darin ausdrücken daß wir andere Menschen wie uns selbst lieben und uns gleichstellen. Der Schriftgelehrte kommentiert ganz richtig daß Liebe zu Gott und zum Nächsten mehr wert sind als alle Brandopfer und alle anderen Opfer. Wir können das in unseren Worten so ausdrücken. Wer in Ehrfurcht vor Gott und in Liebe mit dem Mitmenschen lebt tut mehr als alle sonstigen Riten, Bräuche und Gottesdienstübungen. Harmonie mit Mitmenschen enthält mehr als alle anderen Ausdrücke der Frömmigkeit und Religion. Der Zweck der Religion soll also sein daß sich Menschen untereinander friedlich verstehen und dem anderen das Gleiche gönnen das man selber für sich in Anspruch nimmt.

Es war Christoph Hoffmann, der Theologe unserer Gründergeneration, welcher als einer der ersten theologischen Wissenschaftlern wiederentdeckte daß Jesus hauptsächlich über das Reich Gottes sprach. Heute liest man dasselbe von vielen Theologen. Jesus gute Nachricht war daß Menschen besser sein können als sie bisher waren. Wenn sie in Ehrfurcht und Liebe zu Gott leben, und Mitmenschen wirklich wahrhaftig als gleich als man selbst ist behandeln, dann kommen sie in den Zustand den Jesus Reich Gottes nannte. Das Reich Gottes war unter den Juden vor 2000 Jahren ein Begriff eines zukünftigen Zustandes den Gott herbeibringen wird und in welchem Menschen in Frieden miteinander leben würden. Jesus lehrte daß dieser Zustand schon da ist. Man muß nur sich selbst in Gesinnung und Verhalten so ändern daß man nach den zwei Geboten der Liebe untereinander friedlich und mit Wohlwollen gegen andere sein Leben führt. Gott hat uns so gemacht daß Menschen dieses Reich Gottes jederzeit haben können. Sie müssen nur wollen und es dann auch tun.

Es scheint mir als ob diese an sich sehr klare Lehre wieder vergessen wurde, weil die Christenheit es wichtiger fand darüber recht zu haben ob Jesus Gott oder Mensch war. Wir wissen daß Jesus als ein Teil einer dreieinigen Gottheit erkannt wurde. Auch wurden Glaubensbekenntnisse aufgestellt welche man glauben mußte wenn man Christ sein wollte, und so weiter. Diese Streitigkeiten über Glaubensbekenntnisse und andere dogmatischen Lehren haben die Christenheit in viele Teile gespalten. Und wer nimmt heutzutage die Lehre Jesus ernst daß Menschen hier auf der Erde, jederzeit, das Reich Gottes errichten können. Unsere Gründergeneration hat danach gehandelt. Tun wir es immer noch? Ich hoffe schon daß wir in diesem Sinne leben. Aber unsere grosse Herausforderung im Jahr 2000 in Australien ist es, dieses Reich Gottes unserer Jugend auf Englisch zu erklären, und sie dazu zu gewinnen es für sich in die Tat umzusetzen wie es die ersten Templer machten als sie nach Palestina auswanderten.

Ist es nicht interessant, man könnte sogar sagen traurig, daß die Hauptbotschaft die Jesus den Menschen brachte wieder so verkannt wurde daß schon lange die Christenheit wieder darauf wartet bis Gott sein Reich bringen wird, sozusagen als kostenloses Geschenk an die Menschheit. Schon in den ersten zwei hundert Jahren nach Jesus, in der Offenbarung des Johannes, liest man eine Beschreibung verschlüsselter Sachen die man auslegen kann als Gottes zukünftige Aufstellung seines Reiches auf Erden. Als Hoffmann jung war meinten viele Pietisten daß das Reich Gottes auf Erden bald kommen würde. Warum sind Menschen so blind? Wahrscheinlich weil es wirklich nicht leicht ist sich so gründlich in Gesinnung und Verhalten zu ändern daß Menschen wirklich friedlich miteinander leben können. Auch wenn wir es nicht immer genau fertigbringen, haben unsere Siedlungen in Palestina trotzdem gezeight daß der Versuch es wert war. Das Leben war schön. Die Harmonie zwischen Glauben und Wissen war befreiend und ohne Sozialhilfe von einer Regierung wurden auch die äusserlich armen Menschen versorgt.

Was Jesus vor beinah 2000 Jahren zu seinen Hörern gesagt hat, hat damals solch eine große Wirkung auf sie ausgestrahlt daß daraus die Christenheit entstanden ist. Was war denn diese Lehre des Jesus? Ich lese einige Stellen aus dem Matthäusevangelium, welche einen Einblick in Jesus' Lehre geben. Bei Matthäus findet man nämlich die Bergpredigt, in den Kapiteln 5, 6 und 7, in welcher der Evangelist eine Sammlung der Aussprüche Jesus zusammengestellt hat. Also, lasst uns darin lesen.

4. 17Von der Zeit an fing Jesus an zu predigen und zu sagen: Tut Buße, das Himmelreich ist nahe herbeigekommen!

5. 21 - 24Ihr habt gehört, daß zu den Alten gesagt ist: "Du sollst nicht töten; wer aber tötet, der soll des Gerichts schuldig sein." Ich aber sage euch: Wer mit seinem Bruder zürnet, der ist des Gerichts schuldig; wer aber zu seinem Bruder sagt: Racha! der ist des Rats schuldig; wer aber sagt: Du Narr! der ist des höllischen Feuers schuldig. Darum, wenn du deine Gabe auf dem Altar opferst und wirst allda eingedenk, daß dein Bruder etwas wider dich habe, so laß allda vor dem Altar deine Gabe und gehe zuvor hin und versöhne dich mit deinem Bruder, und alsdann komm und opfere deine Gabe.

5. 38 - 48Ihr habt gehört, daß da gesagt ist: "Auge um Auge, Zahn um Zahn." Ich aber sage euch, daß ihr nicht widerstreben sollt dem Übel; sondern, so dir jemand einen Streich gibt auf deinen rechten Backen, dem biete auch den anderen dar. Und so dich jemand nötigt eine Meile, so gehe mit ihm zwei. Gib dem, der dich bittet, und wende dich nicht von dem, der dir abborgen will.

Ihr habt gehört, daß gesagt ist: "Du sollst deinen Nächsten lieben und deinen Feind hassen." Ich aber sage euch: Liebet eure Feinde; segnet, die euch fluchen; tut wohl denen, die euch hassen; bittet für die, die euch beleidigen und verfolgen, auf daß ihr Kinder seid eures Vaters im Himmel; denn er läßt seine Sonne aufgehen über die Bösen und die Guten und läßt regnen über Gerechte und Ungerechte. Denn so ihr liebet, die euch lieben, was werdet ihr für Lohn haben? Tun nicht dasselbe auch die Zöllner? Und so ihr euch nur zu euren Brüdern freundlich tut, was tut ihr Sonderliches? Tun nicht die Zöllner auch also? Darum sollt ihr vollkommen sein, gleichwie euer Vater im Himmel vollkommen ist.

6. 19 - 21Ihr sollt euch nicht Schätze sammeln auf Erden, da sie die Motten und der Rost fressen und da die Diebe nachgraben und stehlen. Sammelt euch aber Schätze im Himmel, da sie weder Motten noch Rost fressen und da die Diebe nicht nachgraben noch stehlen. Denn wo euer Schatz ist, da ist auch euer Herz.

6. 24Niemand kann zwei Herren dienen: entweder er wird den einen hassen und den anderen lieben, oder er wird dem einen anhangen und den anderen verachten. Ihr könnt nicht Gott dienen und dem Mammon.

6. 30 - 33So denn Gott das Gras auf dem Felde also kleidet, das doch heute steht und morgen in den Ofen geworfen wird: sollte er das nicht viel mehr euch tun, o ihr Kleingläubigen? Darum sollt ihr nicht sorgen und sagen: Was werden wir essen, was werden wir trinken, womit werden wir uns kleiden? Nach solchem allem trachten die Heiden. Denn euer himmlischer Vater weiß, daß ihr des alles bedürfet. Trachtet am ersten nach dem Reich Gottes und nach seiner Gerechtigkeit, so wird euch solches alles zufallen.

7. 1 - 2Richtet nicht, auf daß ihr nicht gerichtet werdet. Denn mit welcherlei Gericht ihr richtet, werdet ihr gerichtet werden; und mit welcherlei Maß ihr messet, wird euch gemessen werden.

7. 7 - 12Bittet, so wird euch gegeben; suchet, so werdet ihr finden; klopfet an, so wird euch aufgetan. Denn wer da bittet, der empfängt; und wer da sucht, der findet; und wer da anklopft, dem wird aufgetan. Welcher ist unter euch Menschen, so ihn sein Sohn bittet ums Brot, der ihm einen Stein biete? Oder, so er ihn bittet um einen Fisch, der ihm eine Schlange biete? So denn ihr die ihr arg seid, könnt dennoch euren Kindern gute Gaben geben, wie viel mehr wird euer Vater im Himmel Gutes geben denen, die ihn bitten! Alles nun, was ihr wollt, daß euch die Leute tun sollen, das tut ihnen auch. Das ist das Gesetz und die Propheten. (Hier kann ich kommentieren daß dieser letzte Spruch das gleiche enthält als das zweite Gebot unseres Textes aus dem Markusevangelium. Liebe deinen Nächsten wie dich selbst).

7. 15 - 16Sehet euch vor vor den falschen Propheten, die in Schafskleidern zu euch kommen, inwendig aber sind sie reißende Wölfe. An ihren Früchten sollt ihr sie erkennen. Kann man auch Trauben lesen von den Dornen oder Feigen von den Disteln?

Ist das nicht eine klare eindeutige Lehre. Jesus sagt uns ganz klar wie wir uns zu verhalten haben. Unser Verhalten aber entspringt unserer Lebenseinstellung oder Gesinnung. Und diese Einstellung ist auch ganz deutlich von Jesus beschrieben. Wir sollen vollkommen sein, wie unser Vater im Himmel. Und das heisst daß wir alle Leute so behandeln sollen wie auch wir von anderen behandelt werden wollen. Also, keine Vorteile sollen wir aus anderen Menschen ziehen. Ausbeutung anderer ist nicht vereinbar mit dem Trachten nach Gottes Gerechtigkeit. Vielmehr sollen wir anderen helfen auch wenn sie uns nötigen und sogar schlagen, das heisst wenn sie etwas von uns abverlangen wozu sie eigentlich kein Recht hätten.

Diese Lehre mag hart klingen, wenn wir sie zum erstenmal wirklich klar verstehen. Aber Jesus sagt uns dass unser Lohn ein göttlicher sein wird, also etwas viel besseres als was wir zum Beispiel durch Erwerb von materiellen Dingen, von Mammon, haben können. Wenn Jesus recht hat, und das glauben wir doch eigentlich, wird es sich herausstellen daß die besseren persönlichen Beziehungen, die wir dadurch bewirken, unmessbar besseren Lohn uns bringen werden, seelischen Lohn, als jeder materielle Gewinn. Und zu dieser Lehre hat uns Christoph Hoffmann wieder zurück geführt als das wichstigste der Christenheit. Alles andere ist dagegen nebensächlich.

Ich habe mir über die Jahre Gedanken gemacht wie es dazu kommt daß ein Mensch irgend etwas als wahr erkennt. Ohne Zweifel sind auch bei uns Menschen einige Reaktionen die wir zum Überleben unbedingt brauchen schon in unseren Genen verankert. Zum Beispiel können alle gesunden Säuglinge schon bei der Geburt von der Mutter Brust, und auch aus künstlichen Saugzapfen, saugen. Kinder lernen dann im Spiel die vielen Möglichkeiten ihrer Körperteile, die Hände, Beine, usf. zu beherrschen. Aber das wichtige für den Menschen ist doch seine Gedankenwelt. Wie lernt der Mensch was in dieser Gedankenwelt wahr ist?

Was heißt eigentlich wahr? Was sind wahre Gedanken? Wir könnten sicher lange nutzlos darüber debatieren. Deshalb möchte ich mich darauf beschränken als wahr zu verstehen wie die Welt und das Universum wirklich sind, und noch dazu die Erkenntnis der Gründe warum alles so ist wie es ist.

Spielend lernen Kinder durch eigene Beobachtung wie die Welt, wenigstens in der Umgebung der Kinder aussieht und funktioniert. Die Eltern, Lehrer und Altersgenossen geben ihnen Erklärungen warum ihre Welt so funktioniert. Wir Eltern scheuen uns nicht, Erklärungen zu geben die wir selbst schon lange als falsch erkennen, z.B. über den Weinachtsmann. Mit dem Reiferwerden kommen dann schon die richtigen Erklärungen, und verdrängen die früheren. Mir ist es wichtig festzustellen, daß das meiste das ein Mensch weiß und als wahr hält von anderen Menschen übernommen wurde. Man glaubt daß etwas war ist, weil jemand es einem gesagt hat, oder weil man es irgendwo gelesen hat. Dazu ist noch zu sagen daß es dem Menschen leichter fällt anzunehmen was eine Respektsperson oder eine geliebte, verehrte Person sagt, als was ein Fremder, Unbekannter oder Aussenseiter sagt.

So passiert ganz unabwendbar daß in jedem Kulturkreis, und in jeder Religion, die Hauptwerte und Normen immer wieder an jüngere Mitglieder weitergegen werden. Daher ist es verständlich daß Menschen aus verschiedenen Kulturkreisen ganz andere Wahrheiten ihrem Leben zugrundelegen, so daß Verständigung zwischen verschiedenen Kulturen oft gar nicht so leicht ist. Man denke nur an Australiens Probleme mit den Ureinwohnern, den Aborigines. Sollen wir Weiße die Aborigines ernst nehmen wenn ihnen bestimmte Orte wichtig, ja heilig, gelten? Warum sollen wir dort nicht ein Bergwerk hinstellen das uns allen Nutzen bringen wird?

Ganz selten sind einzelne Menschen innerhalb eines Kulturkreises mit den überlieferten Normen nicht zufrieden. Solche Menschen, Wissenschaftler oder auch religiöse Reformatoren, finden daß die überlieferten Erkenntnisse nicht mit ihren eigenen Beobachtungen, oder ihren logischen Schlußfolgerungen, übereinstimmen. Wenn sie starke Personalitäten sind, kann es sein daß ihre neue Erkenntnis von anderen angenommen wird und daß die alte Vorstellung dann als falsch verworfen wird. In der Geschichte gibt es viele Beispiele von solchem Erkenntnisgewinn. Aus der flachen Erde wurde die Erdkugel. Aus dem Himmel, dem Reiche Gottes, wurde der Weltraum. Aus dem Sündenfall nach unten von einem vollkommenen, gottgemachten Geschöpf, wird der Mensch jetzt erkannt als hochspezialisiertes Produkt der Evolution nach oben aus niedrigerem Leben.

Die Wissenschaft ist so angelegt daß Erkenntnisse immer wieder skeptisch angeschaut werden um es neuen Erkenntnissen leichter zu machen veraltete Wahrheiten zu verdrängen. Trotzdem gibt es auch in der Wissenschaft gewaltige Kämpfe der Meinungen, bis neue Erkenntnisse angenommen werden. In der Religion werden meistens neue Erkenntnisse stark verdrängt. Dann bleiben die neuen Erkenntnisse in kleinen Teilen der Religion, z.B. in Sekten, hängen, die oft wieder mit ihrer Erkenntnis aussterben. Festzuhalten ist die Tatsache daß was als wahr gilt dasjenige ist was in der jeweiligen Kultur oder Religion von Menschen als wahr zu sein geglaubt wird.

Da offensichtlich viele verschiedene Religionen und wissentschaftliche Meinungen auf der Welt bestehen, muss folgen, wenn es nur eine Wahrheit gibt, daß was die meisten Leute als unbedingt wahr glauben nicht wahr sein kann. Es ist sogar möglich daß alles was zur Zeit als wahr gehalten wird einfach nur der jetzt bestehende Erkenntisstand ist, zwar besser als frühere, aber trotzdem nicht ganz der Wirklichkeit unserer Erde, oder dem Weltall, entsprechend. In dieser heutigen Situation, und im Wissen um diesen Hintergrund sollen wir uns vervollkommnen.

Hoffmann schrieb in seinem Buch Occident und Orient, der Tempel erwarte von seinen Mitgliedern sie sollten durch gründliches Forschen in der Erkenntnis fortschreiten und zu allen Gaben des Geistes tüchtig werden. Je besser man die Umwelt und den Menschen versteht, desto besser kann man seine Gaben nutzen. Wir können studieren und Experten mit Templergeist einsetzen, z.B. als Älteste, Care worker, Pflegeschwestern und Manager. Wir dürfen die Ideen anderer nicht ohne Untersuchung verwerfen. Unser Geist muss offenbleiben. Vielfalt verschiedener Meinungen ist ein Tatbestand und wir müssen die verschiedenen Meinungen auf Wahrheit prüfen. Mit wachsender Weisheit können wir uns dann immer besser darum bemühen wirklich nach Jesu Lehre zu leben. Wenn wir das fertigbringen, und wenn dieses Trachten dann wirklich den versprochenen Lohn bringt, so daß das Reich Gottes unter uns wächst, dann werden wir der Menschheit zu einer besseren Zukunft helfen können. Gibt uns das nicht einen schönen Zweck für unser Leben?

Jesus und Christoph Hoffmann waren Menschen die durch eigene Erkenntnis uns der Wirklichkeit der Welt näher gebracht haben. Wir in der Tempelgesellschaft sind mit ihrer Erkenntnis aufgewachsen, haben sie also einfach in uns aufnehmen dürfen. Aber, die meisten Menschen, auch unter den Christen, haben von dieser Erkenntnis des Tempels nur wenig Ahnung. Wir Templer sind die Treuhänder denen Christoph Hoffmann seine Erkenntnis weitergegeben hat. Sollen wir sie allmählich wieder verlorengehen lassen, oder sollen wir die Erkenntnis, zum Wohle der ganzen Menschheit immer wieder überprüfen und dann an die Welt weiterreichen. Wenn wir Templer unser Salz wert sind müssen wir das zweite wählen. Wir müssen also sehen dass die Tempelgesellschaft weiter wächst, sich stärkt und ihre Wahrheit an die ganze Menschheit bringt.

Wir schliessen mit dem Vater unser Gebet.

Vater unser im Himmel!

Geheiligt werde dein Name.
Dein Reich komme.
Dein Wille geschehe, wie im Himmel also auch auf Erden.
Unser täglich Brot gib uns heute,
Und vergib uns unsere Schuld, wie auch wir vergeben unseren Schuldigern.
Führe uns wenn wir in Versuchung sind, und erlöse uns von dem Bösen.
DennDein ist das Reich und die Kraft und die Herrlichkeit in Ewigkeit.
Amen

Wir singen noch von dem Choral "Was Gott tut das ist wohlgetan" Nr. 78, Verse 1 - 3, 6.

Service and Community Afternoon in Bayswater

Sunday 13 August 2000 - 3.15pm
Harald Ruff

Accompaniment: Sonia Glenk
Hymns: The Templer hymn: Seek ye first... ; Ein Schiff das sich Gemeinde nennt
Text: Luke 1 3: 18-21 The parables of the mustard seed and the yeast.
Musical introduction: Sonia Glenk

Good afternoon and welcome.

Let us start our service and community afternoon today by singing together all three verses of the hymn 'Seek ye first the kingdom of God'. It is on pace 12 in the black Family Service songbook.

I quite like this hymn, as it encapsulates so simply that which all Christians should strive for - personal renewal and improvement, a positive spirit, being a role model for others, and love for one's fellow humans - all things necessary for realising the kingdom of God.

I have asked Sonia to play the melody including chorus through once to re-familarise us with the tune.

Hymn: Seek ye first the kingdom of God, verses 1-3

Our text for today is from the Gospel of Luke, chapter 13 verses 18 to 21. These two passages comprise the parables of the mustard seed and the yeast.

Having now heard the text for today, I'm sure that my reason for selecting our first hymn is a little clearer for you all. 'The kingdom of God' is a term that surely is familiar to all Templers, an expression that should stir us all. It should also be a comfortable term, as we think of it and hear it so often. Our pricipal aim as Templers is to 'Set your mind on God's kingdom and his Justice before everything else' (Matt. 6:33), and so, just because we are so comfortable with it, it is probably also a good idea to consciously consider it once in a while so that we do not become complacent.

In today's text, the kingdom of God is the subject of two parables. A parable (other terms that spring to mind are allegory or analogy, even simile or metaphor) is a fictitious story (but usually of something that might naturally occur) by which a moral or spiritual message may be presented - in other words, a simple example or illustration to follow, but normally in a form not immediately related to the topic. Jesus often presented parables through a simple scene that would have been familiar to any of the people listening; that is, anyone familiar with arable farming or simple village or small town life before industrialisation changed farming and social practices.

Parables only work as a teaching method because they relate to familiar situations and ask questions with obvious conclusions; then the conclusions can be applied to the listeners' own lives. Problems arise when the listeners refuse to give the obvious answer because they do not want to accept the consequences for their own lives.

'The kingdom of God' (or kingdom of heaven, depending on which bible you refer to) was one of the most characteristic phrases used by Jesus. Like so much of his teaching, he left the listeners to draw their own conclusions about the meaning; sometimes he offered a fuller explanation to his close disciples if they questioned him, but many bible scholars claim that these further comments were added later by the first Christians.

It might be taken for granted that the kingdom of God would be an ideal society in which every member put into practice the teaching of Jesus and showed perfect love towards all other people, whether friend or enemy (if such a person still existed in this perfect world). Two other parables told by Jesus, those of the tares in the wheat and the fishermen with the dragnet, point to another reality - that mixed in with the good there would always be the opposite, the bad, right there beside it.

But to return to our text for the day - some of the most unexpected points about membership of the kingdom of God were made by Jesus in parables of growth with characteristic exaggeration. In the parable of the mustard seed, Jesus drew a contrast between the smallness of the seed and the great size of the tree which grows from it. Thus, the final outcome of the kingdom of God bears no relationship to its small beginnings.

Our second parable compared the kingdom of God with the effects of the yeast which a housewife kneads into the dough to make bread. A very small amount of yeast will greatly increase the volume of the dough if it is left to do its work - so too with the kingdom of God.

Exactly why and how the kingdom grows remains a mystery to us - it seems so difficult, beyond our knowledge and grasp. It would seem that the kingdom of God has its own hidden powers. The seed lies hidden in our hearts and souls - something can make it germinate and fill us and those around us, so that we spread through the community, propelled by the yeast that is God's spirit in us all.

The two parables, these two similes that Jesus uses to describe the nature of the kingdom of God, occur also in the Gospels of Matthew and Mark, but in different contexts - they are just strewn in between other parables or accounts of miraculous deeds. So it would appear possible to consider them in isolation.

First a few words about the kingdom of God in general. We all know our Templer motto which Christoph Hoffmann worked into an acrostic in our Templer hymn. An acrostic is a poem where the first word or letter of each line or stanza, when read together, form a word or sentence. So in our Templer hymn our motto is contained: "Trachtet am ersten nach dem Königreich Gottes und nach seiner Gerechtigkeit" - "Set your mind on God's kingdom and his justice before everything else and all the rest will come to you as well", as the complete verse from Matthew 6:33) reads. This clever idea would of course have been a little too difficult to repeat in the English translation, but Helga Uhlherr did manage to work the key statement "Seek ye first of all God's kingdom" into the opening line!

Our Templer aim is one of the many guidelines given by Jesus in the Sermon on the Mount. Jesus here tries to cure people's anxiety about their material well-being. He contrasts our physical and spiritual needs and stresses that the spiritual life and well-being should be our first and foremost concern. As visual similes he uses the birds in the air and the lilies in the field which do not worry about food and clothing and yet God still supplies them with all their needs. Now if God does this for animals and flowers, Jesus says, how much more likely is he to help his human children. So the first and foremost goal we humans should set ourselves is to strive for spiritual food and growth, or for the kingdom of God, and if we do this we will also be able to provide for our basic material needs. Thus, we Templers should never forget to set our minds on God's kingdom before everything else.

So what do we mean by 'the kingdom of God', and how can we bring it about? To the first question there are all sorts of answers or definitions. One simple one would be: the kingdom of God is a state where God rules. It is a state of harmony and peace which will be achieved when we humans and, in fact all creation, follow the will of God.

On page 44 of the English translation of 'Occident and Orient' we read: 'The Temple Society is not concerned with names and definitions. Rather it wants to help people gain an insight into the nature of the kingdom of God and thus to strengthen them in their efforts to bring it about. Not the person who talks most fluently about God's kingdom, but the one who actively, sensibly and competently works for the good of mankind proves by doing so that he knows God. For it is the well-being of mankind in this and the next world that is the kingdom of God; not until all people are happy will the kingdom of God be realised.'

So Christoph Hoffmann saw the kingdom as a state where all worked together, in the service of God, for the good of mankind. This would lead to all people being happy, and so the kingdom would be realised; so simple!

With regard to the second question, as to when and where the kingdom of God can be realised, the New Testament offers us two main answers. Jesus himself used the term in a twofold sense. Firstly, he referred to it as something about to happen in the future, at the end of our time or world. Then he would return and establish God's kingdom.

But there are also references in the bible which indicate that the kingdom of God could be experienced already here in our earthly life. For example, when the pharisees asked Jesus (Luke 17: 20-21) "When will the kingdom of God come?" he answered, "You cannot tell by observation when the kingdom of God comes. There will be no saying, 'Look, here it is' or 'there it is', for in fact, the kingdom of God is amongst you."

So in the gospels we have two aspects of this kingdom. After Jesus death and resurrection, amongst the early Christian communities, the emphasis shifted to the future; at least, this could be gathered from the letters of the apostle Paul. He, in his letters, stresses again and again that the end of the world is approaching. Then Jesus will return to judge the world and establish the kingdom of God. For this event Christians had to prepare themselves so that, on the great day, they would be worthy of entering this new state of eternal bliss and happiness.

Our predecessors, the early Templers, also believed in this apocalyptic aspect of the kingdom of God. In the early part of the 19^th century there had been preachers and theologians who had forecast that the end of the world and Christ's second coming was close at hand. But in the end things did not happen as predicted, so the Templers began to turn their attention more and more to the present, rather than to set their minds on something that was or was not to happen in the future. Gradually they became convinced that something of this blissful state which Jesus had tried to present to his followers could and should be realised also amongst them in this world. They became convinced that it was possible to improve conditions in and around them by submitting to the will of God and by following Jesus'example.

Does it really matter whether we strive for God's kingdom as something to come about in the future, in some sort of after-life, or whether we try to work for this state to come about here in this world? There would not appear to be much, if any, difference. The main thing is that we try to follow God's will, or as we like to think, our conscience, which is His voice inside us. As we cannot really know anything about the future, it was most sensible of the early Templers to give up speculating about the future and to direct their attentions to the present, and to conditions here on this earth.

To set your mind on Gods' kingdom means, I believe, to let yourself be ruled and governed by God's will - our conscience if you like. And we know from experience how hard this can be - sometimes we don't receive a message, or it's too subtle, or just too hard. So one practical problem im our life is to know for sure what really is God's will; that is, how should we be and behave to please God. Life and the challenges of life often seem so complex that it is almost impossible to know what is right for us. We can get, of course, some guidance from the Bible, especially from Jesus. But here too, it is not always easy to recognise what is all eternal truth, what was historically conditioned, what was an exact account of what Jesus said and what was coloured and interpreted by the evangelists or even by the translators.

In real life we tend to face dilemmas that are mostly not so simple as just a question of right or wrong, good or bad, or black and white. It is fairly easy to recognise true evil and to avoid it. We know we should not kill, steal, lie etc. But these are very clear cut and, both fortunately and unfortunately, rare. More often we waver between half rights, between duty and inclination, between shades of grey, and it is a question not so much of finding the 'right' way but the 'better' way.

Or, we may find ourselves in a situation where, whatever we do or decide, we have to hurt someone. Which one do we hurt? Sometimes we have to 'be cruel to be kind' as the saying goes. But when exactly does the kindness have to stop and when should the so-called cruelty begin? Most of us endeavor to follow Jesus' commandment of loving our neighbour. Yet we usually have more than one 'neighbour' to consider, and the proverb says: 'You can't please everybody'. So whom do we please? We can so easily get puzzled and frustrated by numerous questions and doubts that we despair and it all just becomes too hard. If life is determined to present us with such a labyrinth, how can we ever get anywhere nearer the kingdom of God? It seems we have no chance at all.

As our second hymn for today, we will sing three verses of the Templer Hymn. We will sing verses one, four and nine. Again, I'm sure my reason for selecting these three will be clear to you.

Hymn: The Templer Hymn, verses 1, 4 and 9.

We can regard our two parables of the mustard seed and the yeast as words of encouragement and comfort. They are two parallel comparisons. In both of them the kingdom of God is likened to something very small that develops into something very big. From the tiny mustard seed grows a large tree. And a small amount of yeast penetrates and transforms the dough it is added to. In the same way, says Jesus, the kingdom of God will grow from very modest beginnings. Both of his examples would have had clear meanings for his audience, and we can still understand them today. It never ceased to amaze me when as a child I witnessed the effect that yeast had on the dough my mother had prepared - it seemed it would continue to rise until the bowl overflowed. And it was used to make bread, a staple for so many, so the kingdom of God would expand to touch all people and nourish them. The mustard tree of the type which grows in the Middle East is quite large, allowing birds to roost in it, and people to shelter and rest in its shade. So here we have the image of shelter, of dwelling, of a home. So the two similes complement each other. They stand for our two basic needs on a material as well as spiritual level: for our nourishment and for our dwelling place.

However the most poignant element of the two similes is that out of something so tiny something so big or great can grow. These parables were, in the first place, an encouragement for Jesus' disciples not to tire, but to continue spreading the gospel. And looking back on history today we can see how from the first tiny beginnings, Christianity grew and spread around the world.

The two parables can also be a source of encouragement for us. They remind us not to be disheartened by our personal setbacks and disillusionments, nor by our relative smallness as a religious community. Let us try again and again in little things, in our belief, in our attitude, in our actions to be guided by the spirit of God, in our striving for His kingdom on earth. Any kind thought, any friendly or encouraging word, any helpful or unselfish deed, be they ever so unassuming, may strike an echo and eventually grow into something big.

As for knowing what God's will really is, I think we can only listen to our inner; reflect on what we have done, and carefully consider that which we are about to do. If we do this in all sincerity, and with the best of intentions, then I am sure that we will do the right thing.

And our parables also show us that we humans cannot do everything or be responsible for everything ourselves, but that we have to be patient and sometimes let things work out by themselves. The man sows the mustard seed in his garden and the woman mixes the yeast with the dough - this is what humans have to do, but then nature takes over and behold what happens! The same is the case with the kingdom of God. We all have to do our bit, but we also have to have trust and patience (and a little bit of faith), and leave something to God and nature.

Some thoughts on striving for the kingdom and our real, everyday lives: it is clear that the kingdom of God is something we must strive for (that is, 'work hard for'), because it is something that cannot be easily achieved nothing that good ever is. We need to strive for perfection because achieving it is realistically beyond our grasp - it is godly, not human. We are 'only human'. We have flaws, make mistakes, surrender to temptations; and I think before we can ever hope to move to a better state, a better condition, we first need to recognise these flaws in ourselves. I am constantly reminded at volleyball that my own 'human ambition' is well beyond my means as a volleyball player- if I could just remember this every time I play, I'm sure I would enjoy it more, and so perhaps make it more enjoyable for others. But pride and ambition are powerful forces, and so quite difficult to overcome.

We need to recognise and accept our flaws, address or compensate for them, and move on, either improving our situation, or being tolerant of it. Fix the fixable, accept the definite, be content. We need to love ourselves - accept yourself, because then you can grow; and only then can you truly start to love those around you.

The occasional reality check is a good thing - we have had plenty of these, and quite a few recently. Recent positive outcomes have been: our long-awaited, new hymn-book, to be launched on the 27^th of this month at the community afternoon in Bentleigh; the successful amalgamation of the Home for the Aged with Tabulam, something that looked highly unlikely only one year ago.

On the other hand, an event that is bound to test us as individuals and as a community is the ongoing debate over the new Templer Centre/Chapel/ Saal (even its name has caused sometimes heated discussion) - if we apply Hoffmann's definition, for us to achieve the kingdom of God, everyone has to be happy. That will mean that whatever the outcome, some people are just going to have to swallow their pride or whatever, think about why and what we are here for, and move on.

And so we seek His guidance, His help to find contentment, to accept outcomes, to focus on the real issues, to work towards His kingdom here on earth; to sow our mustard seeds and leaven our bread with yeast, each one of us in his or her own way, but with one goal, the same goal, in mind.

Let us pray: The Lord's Prayer

To conclude our service today, let us sing the hymn 'Ein Schiff, das sich Gemeinde nennt' - 'a boat called community'. It's on the loose sheets that were on your seats. Its words inspire us not to be complacent but to strive further, and to do so in the easiest and most logical way - in the company of others.

Sonia will play the melody through once completely, including the refrain, to remind us how it goes, then we will sing all three verses.

Before Sonia draws today's service to a close with some music, I would like to remind you of the beneficiary of today's collection. I would like to pass our donations today to the Melbourne City Mission Winter Sleepout. As this page from today's Age highlights, last night hundreds of Victorians from a range of community groups and organisations slept anywhere but in their own beds to raise funds for homeless youth - and as you can see form the list on this page, our own Kids' Club was one of these groups. It's only a small mark on a large page, but 'gee' it felt great to see it there amongst all those others. So thank-you and well done to the 22 young Templers who spent last night here at the hall, doing their bit to bring the kingdom of God a little closer to others not fortunate enough to belong to a community, to be cared for as we are. Please remember the wonderfully warm bed you slept in last night, and the cosy home it stands in, as you pass our collection box on your way out today, and join those 22 in their work.

SAAL IM ALTERSHEIM - 16. JULI 2000

Hulda Wagner

Text Luke 17:5-10

Hymn: No. 95-. "In allen meinen Taten" 1-4; 5-7.

Der zweite Teil unseres Textes kann so verstanden werden, daß es sich um das Verhältnis der Menschen zu Gott handelt. Wenn wir uns redlich bemühen, in unserem Leben auf unser Gewissen, die Stimme Gottes in uns, zu hören und ihr zu gehorchen, dann sind wir sozusagen nur Untergebene gewesen, die das ausgeführt haben, was ihnen aufgetragen war. Ich glaube, dieser Text will uns davor warnen, zu anmaßend zu werden, und zu erwarten, daß wir im festen Glauben an Gott unser Schicksal selbst bestimmen können. Um diesen Gedanken deutlicher zum Ausdruck zu bringen, will ich eine kleine Geschichte erwähnen, die Alfred Klink in seinem Saalvortrag vor einigen Wochen auf Englisch erzählt hat.

Nahe bei einem kleinen Dorf stand ein mächtiger Staudamm hinter dem das Wasser des Flusses gesammelt wurde, damit die Wasserversorgung das ganze Jahr über für die Umgebung sicher gestellt war. Eines Tages, als es stark regnete, entstand ein Riß in dem mächtigen Damm. Die verantwortliche Behörde hielt es für notwendig, die Bewohner des Dorfes zu warnen. Die Polizei ging von Haus zu Haus und gab allen den Rat, die wichtigsten Dinge zusammenzupacken und auf höher gelegenem Gelände Schutz zu suchen.

Am Rand des Dorfes, gleich neben dem Fluß unterhalb des Staudamms, wohnte ein sehr religiöser Mann, der sich weigerte, auszuziehen. "Gott wird mich vor dem Wasser schützen" sagte er, "Ich habe Gottvertrauen." Über Nacht gab der Damm dem mächtigen Wasserdruck nach, der Fluß stieg unheimlich schnell und die Häuser wurden überschwemmt. Ein Rettungsboot kam zum Haus des Mannes. Der Mann saß an einem Fenster des oberen Stockwerkes, weil der untere Stock schon unter Wasser war, aber er stieg nicht in das Rettungsboot, als ihn die Leute dazu aufforderten, weil das Wasser immer noch im Steigen wäre. "Ich bleibe", sagte der Mann "ich vertraue auf Gott."

Da fuhr das Rettungsboot weiter. Etwa eine Stunde später kam ein Hubschrauber, um den Schaden und das Ausmaß der Überschwemmung festzustellen. Die Besatzung sah den Mann auf dem Dach seines Hauses stehen, und das Wasser reichte schon an seine Füße. "Halte dich an dem Seil fest" riefen die Männer, "wir ziehen dich herauf,." Aber der Mann schüttelte den Kopf und sagte: "Geht weg. Ich traue auf Gott."

Bald danach stand der Mann vor dem Himmelstor und verlangte ärgerlich, Gott zu sehen. "Herr" sagte er, "ich hatte mein ganzes Vertrauen in dich gesetzt, wie konntest du das geschehen lassen? Ich habe zu dir gebetet, wie konntest du mich sterben lassen?" Gott sah ihn erstaunt an und sagte: "Ich habe die Polizei geschickt, um dich zu warnen. Ich habe ein Boot geschickt, um dir zu helfen. Ich habe sogar den Hubschrauber geschickt, um dich zu retten! Was wolltest du noch mehr?" (Soweit die Geschichte).

Das ist natürlich nur eine Geschichte, aber die Geschichte macht deutlich, daß wir Menschen bei allem Gottvertrauen und Glauben, nicht erwarten können, daß wir bestimmen können, wie und wann uns Gott beisteht. Unserm Text zufolge ist er der Herr, wir die Knechte. Bei jedem Gebet sollten wir an die Worte des Vaterunsers denken: "Dein Wille geschehe."

Doch nun wollen wir zum Anfang unseres Textes gehen. Da spricht Jesus von dem Glauben, der das unmöglich-scheinende möglich macht.

Die beiden Verse stehen etwas unvermittelt da, deshalb möchte ich sie in den Zusammenhang bringen, den ihnen Ulrich von Hasselbach gegeben hat. In seinem Buch- "Der Mensch Jesus" hat Ulrich von Hasselbach ein in sich geschlossenes Evangelium zusammengestellt, das Stelleii aus dem Matthäus= Markus= und Lukasevangelium benützt, ohne die gleichen Begebenheiten zu wiederholen, und ohne die Worte, in denen Jesus so genannten "Sündern" ein strenges Gericht androht. Denn Jesus hat ja in vielen Gleichnissen deutlich zum Ausdruck gebracht, daß es für uns Menschen möglich ist, Vergebung für unsere Sünden zu empfangen, wenn wir unsere Fehler ehrlich bereuen und uns um Besserung bemühen.

Eines der Kapitel in diesem Evancellum, das Ulrich von Hasselbach zusammengestellt hat, trägt den Titel: "Die Macht des Glaubens" und lautet:

"Sechs Tage später nahm Jesus drei seiner Jünger mit sich auf einen hohen Berg. Als sie von dort wieder herunterkamen, sahen sie eine große Menschenmenge, mitten darin die anderen Jünger und eine Anzahl von Schriftgelehrten, die mit ihnen stritten. Als die Leute Jesus bemerkten, liefen sie zu ihm hin und begrüßten ihn. Jesus fragte seine Jünger: "Worüber streitet ihr euch mit den Schriftgelehrten?" Einer aus der Menge redete dazwischen und berichtete: "Meister, ich habe meinen Sohn zu dir gebracht. Er ist von einer bösen Krankheit geplagt. Er kann nicht sprechen. Und wenn es ihn packt, dann reißt es ihn hin und her. Dann steht ihm Schaum vor dem Mund, er knirscht mit den Zähnen und sein Körper versteift sich. Ich habe deine Jünger gebeten, ihn zu heilen; aber sie konnten es nicht." Jesus rief-. "Ihr Kleingläubigen! Wie lange soll ich das mit euch aushalten. Bringt den Jungen her!" Den Vater fragte er: "Wie lange hat er das schon?" Der antwortete: "Von klein auf. Wenn du es kannst, dann hab Erbarmen mit uns, und hilf uns!"

Jesus antworte: "Was zweifelst du, daß ich es kann? Alles ist möglich für den, der glaubt." Da rief der Vater unter Tränen-. "Ich will ja glauben, aber hilf mir, es ist so schwer!" Jesus fuhr den Jungen an, der schrie, und es riß ihn sehr; dann lag er wie leblos da. Viele meinten, er sei tot. Jesus aber nahm ihn bei der Hand, richtete ihn auf und übergab ihn seinem Vater.

Als er nach Hause kam, fragten ihn die Jünger: "Warum konnten wir ihn nicht hellen?" Jesus antwortete: "Weil ihr nicht glaubt. Ihr brauchtet nur ein wenig Glauben zu haben, dann könntet ihrzu einem Berg sagen, er solle sich bewegen, und er würde es tun. Euch würde nichts unmöglich sein. Wenn einer nicht zweifelte, sondern fest glaubte, daß das geschehen werde, was er will, so würde es geschehen." Da baten seine Jünger ihn: "Herr, stärke uns den Glauben!"

Damit endet der biblische Text, den Ulrich von Hasselbach zusammengestellt hat. Nachdem er daraufhin erklärt, warum er die Verse aus dem Markusevangelium durch einzelne Verse aus dem Matthäus= und dem Lukasevangelium ergänzt hat, fährt er fort" (und ich zitiere)

"Die Begebenheit ist sehr anschaulich geschildert. Und was in ihr gesagt wird und geschieht, macht besonders deutlich, was für Jesus "Glaube" bedeutet. Glaube ist für ihn unbeirrbare Gewißheit des Gelingens, unbedingtes Zutrauen zu den gottgegebenen Kräften und den ihnen innewohnenden Möglichkeiten. "Wenn einer nicht zweifelte, sondern fest glaubte, daß das geschehen werde, was er will, so würde es geschehen." Klarer kann kaum gesagt werden, worum es geht. Für den, der glaubt, ist "alles möglich."

Aber ist es wirklich so?

Gibt es nicht vieles, das eben nicht möglich ist? Sind nicht immer wieder Menschen mit ihrem Glauben, ihrem Hoffen, ihrem Beten gescheitert? Glauben ist schwer, seltsamerweise gerade für den intelligenten Menschen. Und wenn sich vieles bei allem Glauben als nicht möglich erweist, so liegt das an den Zweifeln, die sich eben doch regen, an der "Kleingläubigkeit" wie Jesus das nennt." (Soweit die Worte von Ulrich von Hasselbach.)

Jesus selbst hatte solch einen starken Glauben, daß eine ungeheuere Kraft von ihm ausging. Er hatte das unerschütterliche Vertrauen, daß er im Auftrag und in völliger Übereinstimmung mit der göttlichen Kraft handelte und wirkte. Das muß uns allen klar sein, daß wir mit unserem Glauben nicht erwarten können, daß sich die Ereignisse so zutragen, wie es unser Wille ist, sondern daß wir uns dem göttlichen Willen unterordnen müssen, so wie der Untergebene seine Aufgaben und Pflichten so erfüllt, wie es der Vorgesetzte bestimmt.

Wenn wir auch nicht den Glauben haben, der Berge versetzen kann, so dürfen wir Gottvertrauen haben. Dieses Vertrauen kann uns Trost und Kraft geben, daß wir mit Zuversicht an unsere Aufgaben und Pflichten gehen können. Wenn wir bei einer schweren Aufgabe, einer Prüfung schon von vornherein überzeugt sind, daß wir sie nicht bestehen können, dann werden wir sie auch nicht erfolgreich bestehen. Wenn wir aber tapfer und zuversichtlich bleiben, dann kann in uns eine Kraft wachsen, von der wir zuvor nicht gewußt hatten, daß wir über sie verfügen.

Dabei müssen wir uns bewußt bleiben, daß diese Kraft uns nicht zu Meistern über unser Schicksal macht, sondern daß der göttliche Wille den Ausschlag gibt. Wir können dem Lenker der Geschicke keine Vorschriften machen, denn wie es im Buch Jesaja heißt: "Meine Gedanken sind nicht eure Gedanken, und eure Wege sind nicht meine Wege, spricht der Herr."

Wir schließen mit dem Vaterunser.

Hulda Wagner

Founder's Day Saal in Bayswater.

18 June 2000 - at 15:15

Elder Alfred Klink

Intro: Veronika van Krieken

Welcome to today's Founders' Day Service. To begin let us sing together our Losungslied "Trachted ruft...." verses 1 and 2

Being Templers we honour our founders' memory every day. But one day each year is set aside in our calendar to express in words our appreciation for what they have achieved. For all they have done in preparing the social environment we are privileged to enjoy today. Our founders were a creative generation. Not only did they create a religious structure with freedom of intellectual and social expression, they also forged a community spirit around this religious core. I am not going to go into history today, for to me history is what we make of it. To me the important part of honouring the memory of the people gone before us, is a recognition of the trust those people have placed in us to carry on their work, and to ensure its continued relevance in the society of man.

In everyone's past there are milestones, landmarks and people that made history. People who stand out like beacons directing evolution towards the present social climate. Who are those people whom posterity rewards with such recognition? What makes them stand out from the rest? - The famous ball player Michael Jordan once said: "I have missed over 9,000 shots in my career, I have lost almost 300 games, I have failed over and over and over again in my life. That is why I succeed. I have failed my way to fame and success". Perhaps it is the determination, the vision and the commitment to that vision people like him bring to their tasks. Christoph Hoffmann did not set out on his Journey to Jerusalem with a prepossessed plan, nor a detailed road-map on how to get to the Kingdom of God, (no railway timetable Dr Richard Hoffmann aptly called it in 1978). But he did have a vision of a better society, a society free from dogmatic beliefs and free from oppressive government interference. And he created it by trials and tribulations. The writings he has left us, are not a blueprint for his own work. They were written with the benefit of hindsight, with successful evolution protracted into the future. What he tried to do by his writings is to consolidate the Society's achievements and place it on a secure foundation, a base on which future generations could build. Through his writings he was hoping to underpin the still shaky structure of the young organisation and give direction to guided growth.

In these actions, in formulating guidelines for evolution, Christoph Hoffmann effectively held the young group together. He gave it a purpose. - But these very same actions also have the effect of suppressing diversity. Guidelines (once established) have a habit of becoming rules and dogmas. And worst of all, they have a tendency to outlive the environment that created them.

The text selected for today is from Luke 7 verses 31 to 35. In it Jesus replies to criticism, and bases such criticism on expectations of people who look for instant results. Like children they live for the moment and see not the footsteps of evolution. Suspicion is their assessment of anything out of the ordinary and the only proof they recognise is what they understand.

But wisdom is where you find it. 31-35

We all tend to cling to successful recipes, in cooking and in administration, even in religion, hoping to perpetuate successes of the past. It is a human fallacy. We pretend we can force things to remain as they are now. By giving us a formula for success Hoffmann has, whether knowingly or not, restricted the evolution of the society in a format attuned to the nineteenth century. He bought social stability for the price of progress. The break from convention he initiated served him well, but convention has a habit of re-establishing itself at any level, and especially so in times of peace and prosperity. I personally do not believe Hoffmann, if he was here now, would endorse the use of strategies from 150 years ago (even his own) for practicing on our children today. He would delete the verses from the Templer hymn which no longer fit the intellectual and social climate. He would bring out another Sendschreiben. We tend to become complacent in the light of past successes. It is pure hubris to imagine that we, the Templers, have in our current religious philosophy attained the ultimate wisdom, and with it the only path to the Kingdom of God. Even Jesus could today no longer afford to say, "no one comes to the father except through me." With universal literacy and education came awareness of the need for diversity, for change. To paraphrase a popular saying, "a life of pure happiness is a dream, and a bad one at that. It would be hell on Earth." Today we realise there are not only many mansions in the Father's house, but also an infinite number of ways of getting there. No two persons have the same DNA, or fingerprints, nor can they walk exactly the same path their whole life through. Sometimes we are privileged to share a section of life's path with a friend. We walk together and we talk together and we explore the meaning of life. Until one day we seem to talk past each other and we realise our paths have separated. The path to enlightenment is different for all of us, and each generation must find its own way home.

Take a classical example, the Kingdom of God, which we Templers have pinned onto our banner. For the Jews of the Old Testament the kingdom of God was the Coming of the Messiah, sitting on the throne in the City of David, bringing back the glory of Israel. In the New Testament it is the second coming of Christ, the ultimate defeat of evil, resurrection, a new Jerusalem, with golden gates and streets paved with precious stones. For Hoffmann, the 'Kingdom of God' meant people living harmoniously together all over the world, in social communities based on the practical examples given by Templer Communities. It is debatable if Christoph Hoffmann actually believed in the second coming of Christ, although the original motivation in going to Palestine made use of the popular sentiment. His insistence on having the center of Temple Society administration in Jerusalem, is often quoted as a preparation for this event.

So, what is it today, 115 years after Christoph Hoffmann, that we see as the goal of the society? What do I, - what do you see in your mind when you speak of the Kingdom of God? - In my capacity as publisher of the TSA Internet Homepage I see the text of many of the Elders Services/Saals. As I scan them into the computer and onto the Internet I am forced to read each of them carefully through to check for mistakes machines sometimes make. From initially being a chore it has become a stimulating experience. The scope, the depth and diversity of thoughts are a revelation. - I would like to suggest here, these philosophical gems should really be made more readily available to the public. At present they are just stored and filed in the TSA office. I feel it would be a good idea if they were printed and bound in handy yearly or half yearly volumes and distributed to anyone interested, perhaps for a small financial consideration. I am sure it would generate a lot of philosophical discussions and advance the Templer cause by constructive interaction. A peer review so to speak. If you have access to the Internet you should really from time to time browse through the TSA Homepage and look at the section on Saals and Services. There are now literally hundreds of Saals collected there, going back three years. - So, having read those Services, and listened to other Templer Elders speak, I see the term 'Kingdom of God' defined by our people in many different ways:

The Kingdom of God is not of this world.
The Kingdom of God is within us
The Kingdom of God is following the teachings of Jesus.
The Kingdom of God is of and for little children
The Kingdom of God is saving the Earth.
The Kingdom of God is harmony amongst all creatures, great and small.
The Kingdom of God is the elimination of all evil
The Kingdom of God is a perfect but unattainable social condition and our job is to forever strive towards it.
And then there is of course the attitude the Kingdom of God is all of those things together plus no poverty, no wars, no hunger, no oppression, no discrimination, no reconciliation, etc .

If you are a regular Saal-goer you may be able to put faces to these interpretations. Although they all sound beautiful, to me those definitions all lack something practical, some guidelines, or at least a suggestion on how to take the first step. I am reminded here of the old story about the Sydney Harbour bridge. Two people are admiring the massive structure of the bridge. "What an engineering feat, what a soaring symphony of steel," one says excitedly to the other, "how could any human hand conceive it". "Oh, I don't know about that," says the other, "I think I could build it, provided someone told me where to put the first stone." - We have to lay that first stone or the Kingdom will forever remain a pipedream.

What about Jesus, you say? Surely He tells us how to go about it? Yes, Jesus did give lots of instructions, each one theoretically leads to a better society. But why haven't they? Everyone knows them by heart. Yet they did not then, 2000 years ago, and do not do so demonstrably now. Why not? They all fall in the category of striving after the unattainable. They presume idealised conditions and promise an eventual reward in eternity. They do not deal with things as they are now. An unattainable goal, a Kingdom of God where progress cannot be measured, is no better than blind faith in the Book of Revelations. A religion divorced from common law and common sense is not of this world. If not paired with scientific intelligence, it does very little for mankind. Most of the humanitarian relief for suffering on this Earth is done through social organisations, through scientific advances, and not through religion. It was Hoffmann who linked religion to science. He saw the need to temper pure religion with an awareness of science.

Hoffmann is often quoted as having said "...there are questions which cannot be dealt with scientifically, because they lie outside the scope of proof available to humans." I personally think this is misquoted in many applications, especially when it is interpreted as an admission that there is a definable limit to science and to the human intellect. I personally think the quote should be seen as a tribute to the human mind, to our imagination, which can soar above the mundane, think about thinking, philosophise and ask questions on abstract things that may defy logic. Even everyday statements sometimes defy a logical answer. For instance, can you tell me 'why the third hand on a watch is called the second hand'? Or why 'a telephone wrong number is never busy'? Why the time of the day with the slowest traffic is called rush hour? - Christoph Hoffmann has always emphasised the value of the scientific aspect of the mind. Biologically there is no limit to the capacity of understanding of the human mind. We put this limit on ourselves. In Hoffmann's time it seemed beyond the scope of humans to walk on the surface of the moon. Did you see that beautiful full moon last night? We have proved it can be done. It seemed beyond the scope of the human mind to ever know the composition of the sun, much less the stars in the night sky, or to put a measure on the Universe. Before the atom revealed its secret to us the sun was thought to be a giant coal furnace expected to last less than a million years. Today the feeble light from stars billions of light-years away tells us exactly what the stars are made of, how hot they are, how heavy, how far away and how fast they are moving. This is a fascinating feat of human ingenuity. All this information from a snippet of light, cut from a beam that has been travelling through space for millions of years. - At a time when a timetable for the complete sequence of the human genome is reality, when I can theoretically talk to anyone on this Earth by just pressing a series of buttons on a pocket phone, I can confidently say, if there are limits to science, and limits to the mind's comprehension, then these limits were not put there by our maker, they are of our own making.

If everyone only accepted proof once they see it, who would be left to provide this proof? I look at the person who relegates aspects of our lives to blind faith as shirking responsibility to humanity. If we place an arbitrary limit on science and our mind, do we not deprive future generations of the joys of discovery? The Amish did that. They made a line through evolution and said it was OK for their forefathers to have discovered hooks for their coats, but modern buttons or zippers are works of the devil. - I wonder how they feel about Velcro? - I say it again, those people who maintain there are certain things which are beyond our ultimate capacity to understand, things we should leave to Faith, do a great disservice to mankind. They restrict a God-given talent to mediocracy.

Please, do not equate Faith with trust. There is a subtle difference. When I say, I trust you - or the Government, I don't mean faith. We can qualify the extend of the trust. Such as "I trust you to pick me up tomorrow? Or will I trust myself not to eat late night snacks? Can we trust the Government to cut taxes with the implementation of GST? I feel trust is one of the higher human virtues that is sadly neglected. No other gift is valued more, and no other challenge more severe to live up to, than the trust someone has placed in you. Who has not suffered the disappointment with a child when its trust in you exceeds your capacity to deliver? Our forefathers entrusted the Temple Society to us. - That is the flip-side of the coin of trust. Trust must always be measured out intelligently, it places a heavy burden on the recipient. Let me tell you a little story about trust I read somewhere. It illustrates this point:

Once upon a time, upstream from a small village there stood a mighty dam that held back the waters of the stream for year-round storage for all the surrounding area. One day when it was raining heavily this mighty dam developed a crack and the authorities felt it was necessary to evacuate the people from the village. So, the local Police went from house to house advising everyone to pack up their essential belongings and make for the shelter on high ground. On the outskirts of the village right next to the stream there lived a very religious man who insisted on staying put. "God will protect me from the waters," he said, "I trust in the Lord".

Overnight the mighty dam gave way to the mounting pressure of the water and the stream rose rapidly and started to flood the houses. A Search and Rescue crew patrolled the area in a boat and saw the man sitting in an upstairs window of his house with the basement already flooded. They steered their boat over to him and called out "jump in the boat quickly, the water is rising fast." But the man said: "I'll stay. I put all my trust in the Lord". So they went away again. An hour or so later a helicopter came by assessing the flood situation and spotted the man standing on top of the roof of his house, the waters already washing around his feet. "Grab this rope", they shouted down to the man, "we'll pull you up". But the man shook his head and replied, "Go away, I have faith in the Lord."

Not long after the man came up to the pearly gates of St Peter, and angrily demanded to see God. "Lord," he said, "I have put all my trust in you, how could you let this happen? I prayed to you. How could you just let me die?" The Lord looked at him astounded and said: "I sent the police to warn you, didn't I?" He said, "I sent a boat to rescue you, I even sent the helicopter to save you! What more did you expect?"

Trust has to be paired with realistic expectations. There are no miracles. Anything attributed to miraculous events is a sign that we do not yet fully understand the relevant aspect of Nature. The only miracle in the process is the effect our trust has on our fellow humans, on our neighbour. A helping hand offered in need is indeed a miracle of emotions. It makes us human. Sadly it often takes a great tragedy, a personal loss or even a natural disaster, to make the basic need for human trust rise to the surface. Too often in daily life a helping hand is eyed suspiciously, its intentions mistrusted. But trust in the fundamental goodness of mankind is a necessity of social survival. It is an acknowledgement that we could not possible survive without a social structure. Communities are built on trust. Trust is the most precious gift you have to offer to anyone. It is the highest tribute you can pay your neighbour. It is a commitment way beyond love.

Well you may ask, if all aspects of religion can be explained in natural terms, why do we have religion? Why is the need for religious contemplation, for religious gatherings and even belief in a supreme being in us so overwhelming? I can't answer that, - yet. Religion seems to be something humans have a need for. Universally so. I place religion on a level of social needs, together with language. - Language is universally human. It allows the mind to express itself beyond the basic bodily needs, to philosophise. Researches put the known number of different languages on Earth at some 6,000. They marvel at the variations between them and the ingenious use of sound and grammar in their structure. They study languages in an effort to find out how the brain developed the capacity for language. We can actually relate to someone using another language even if we have no knowledge of that language. We realise this person is capable of rational thought and our mind can relate to rationality. I'll give you an example: In most modern languages the speaker places the objects around him as to the left, right, before, behind, above or below. This is very convenient for orientation from your own point of view, but places the listener at some disadvantage. If I want to indicate this window there, I say the window on my right. But then I have to qualify this by saying, to your left, because you are facing me. Now in one obscure language the people actually reference all positions around themselves to the equivalent of our East, West, North, South. They do not have left or right, but rather east and west, which in our case would mean I should say the window to the East. That makes the information unambiguous to everyone in the room, but it places an intellectual burden on the speaker, who at all times must know his position on the compass. But it appears even the little kids of this group are quite fluent in this respect. - I might mention here we do this in a limited sense too, with above and below. If I should stand on my head, I still refer to the ground as below me and the sky as above.

Religion, like language is such a universal human attribute. It unites us at a level of thought above the selfish biological necessities, regardless of what religion it is. The differences in world religions are due to social and cultural adaptations. A sacred place can be a Hall, a Church, a Mosque, a Temple, an Aboriginal burial site or wherever people meet with the intent to join in worship. In the intellectually enlightened environment of the third millennium no religion should be promoted as absolute truth anymore, or even true Faith, but as a unique expression of our cultural heritage, like language, as our way of looking at the philosophy of life.

My suggestion for religion, my way to the Kingdom of God, or Kingdom of Life as I like to call it, is to align religion now with the one force which brought about most improvements in living standards to this world, the one human attribute that bridges all religious boundaries, that produced language, that created the science to feed the growing millions - the human intellect. In partnership with intelligence religion can bring all its persuasive powers to bear on the seemingly insolvable problems of our society. It can rise above the petty disagreements of religious and cultural differences. It can be taught in any school. I have named this new entity Inteligion. Here are some of its points:

Inteligion teaches us that religion is not a personal issue. Love your neighbour as yourself really means, love him as an essential part of yourself. Your survival, yes even your ascension to heaven (if such is your philosophy), is intricately linked up with the people around you. Your survival is no longer just a case of being stronger or smarter than your neighbour. You must learn to trust him.
Inteligion, by bridging all denominations and religions above the level of their dogmatic differences, allows humanity's problems to be tackled universally. It can provide the science to bring water to drought-prone areas and prevent food famines. Food, Water, (Electric) Power and Shelter from the elements are the four pre-requisites to a stable population and should be the main priorities of any society.
Inteligion will help us concentrate our efforts on the common dangers to the Kingdom of Life, the unfeeling elements of nature, the heat, the cold, the storms and floods, the earthquakes and the threat of giant meteors from space.
In time Inteligion may prove to us humans that happiness is a state of mind, only achievable through creative work. You cannot buy it, fight for it, borrow it or steal it, and it is most satisfying if it is shared with others.

I leave you with this challenge:

Religion stirs up deep emotions in us. But these emotions are unfocused. Sometimes they bring out the best in people, but more often the worst. Let's take the next step in Hoffmann's religious revolution by targeting the best in man, use the intellect and start making our religion more user-friendly, practical and relevant.

Let us now sing hymn number 15 in the little green book, "Wie groß ist des Allmächt'gen Güte!"

And give thanks to what unites us all, and remind ourselves on the burden of trust we jointly carry.

Veronika van Krieken. . . . . .

I now wish you a pleasant Kaffee Nachmittag. Be patient for a few minutes while table and chairs are re-arranged.

Alfred Klink

Altersheim Saal 11 June 2000

Elder: Rolf Beilharz

Vorspiel: Meta Beilharz.

Wir singen Lied Nr. 45 "Trachtet ruft mit ernstem Worte". Verse 1 und 2.

Der Losungstext für heute nach den Tabellen Christoph Hoffmanns ist aus dem Johannesevangelium, Kapitel 16, die Verse 25 bis 28. Diese Stelle aus dem Johannesevangelium passt nur auf Umwegen auf das Pfingstfest welches wir heute feiern dürfen. Das Pfingstfest erinnert an die Ausgießung des heiligen Geistes auf die Menschheit. Man kann sagen, durch diese Ausgießung hat Gott alle Menschen angesprochen, 10 Tage nachdem, Jesus wieder zu Gott in den Himmel zurückgekehrt ist.

Lese den Text:

Das Johannesevangelium hat mir schon immer Schwierigkeiten gemacht. Es ist dasjenige der vier Evangelien welches am spätesten entstanden ist. Es enthält also schon Gedanken die erst nach Jesus aufgetaucht sind. Dazu gehören, meines Erachtens, auch die Gedanken dass man Gott anrufen soll, im Namen Jesu, welcher von Gott gekommen ist und jetzt die Jünger darauf vorbereitet dass er wieder zu Gott gehen wird. Soll Gott nur auf diejenige Menschen hören die ihn im Namen Jesu anreden? Ist nicht Gott allmächtig, und in all seinen Geschöpfen interessiert? Aber wir wollen uns heute nicht über diese Fragen unsere Köpfe zerbrechen.

Schauen wir zurück auf den Satzteil "Und ich sage euch nicht, dass ich den Vater für euch bitten will; denn er selbst, der Vater, hat euch lieb, ...". Der Satz geht weiter mit "darum dass ihr mich liebet", und so weiter in dem Sinne der mir Schwierigkeiten macht. Wenn Gott wirklich der Schöpfer des ganzen Weltalls ist, muss er für uns unerklärlich mächtig sein. Gott wird sicher uns als Teil seiner ganzen Schöpfung lieben, nicht nur wenn wir einer bestimmten Glaubenslehre zustimmen, sondern eben weil wir Teil seiner Schöpfung sind. Es ist dieser Gedanke, der Mensch ist Teil von Gottes Schöpfung, den ich heute weiter verfolgen will.

Im ersten Kapitel des ersten Buches des Mose, also ganz am Anfang der Bibel, gleich nach der Beschreibung der Schöpfung der Welt, der Pflanzen und der Tiere, steht in den Versen 26 und 27: "Und Gott sprach: Lasset uns Menschen machen, ein Bild, das uns gleich sei, die da herrschen über die Fische im Meer und die Vögel unter dem Himmel und über das Vieh und über die ganze Erde und über alles Gewürm das auf Erden kriecht. Und Gott schuf den Menschen ihm zum Bilde, zum Bilde Gottes schuf er ihn; und er schuf sich einen Mann und ein Weib." Es ist dieser Gedanke, der mich interessiert. Gott hat die Menschen geschaffen, ihm zum Bilde, also gleich wie Gott.

Im Garten Eden haben Eva und Adam, der Versuchung der Schlange folgend, von der Frucht des Baumes der Erkenntnis des Guten und Bösen gegessen, obwohl Gott das verboten hatte. Diese Erkenntnis des Guten und Bösen, welche die Menschen ohne die Zustimmung Gottes sich geholt haben, hat die Menschen dann in der Erkenntnis Gott gleich gemacht. Aber der Mensch blieb auch den Tieren gleich in dem sein Leben im Tod enden muss.

Es scheint mir dass diese Geschichte im ersten Buch der Bibel das Naturverständnis der alten Israeliten festhält, über wie die Erde, das Leben und der Mensch entstanden sind. Heute erklären wir diese Fakten anders. Die Einzelheiten sind für mich heute unwichtig. Wichtig ist dass auch schon die alten Israeliten erkannt haben dass Menschen anders sind als alle anderen Lebewesen, in Richtung auf Gott zu. Was ist es das den Menschen von allen anderen Lebewesen unterscheidet?

Ist es nicht dass Menschen denken können? Ich glaube dass es diese Eigenschaft der Menschen ist die uns gottähnlich macht. Wir Menschen haben ein großes Gehirn das uns denken lässt. Es gibt uns auch die Möglichkeiten eine Kultur aufzubauen, die Pflanzen und Tiere zu nutzen und die Welt uns untertan zu machen. Kein anderes Lebewesen hat sich in dieser Weise entwickeln können. Auch diese Gedanken unserer Eroberung der ganzen Welt haben die alten Israeliten schon damals festgehalten.

Was heisst "im Bilde Gottes" zu sein? Was macht uns Gott ähnlich? Weise Menschen haben erkannt dass die Urmacht die das Weltall erschaffen hat, mächtiger sein muss als alles das wir uns vorstellen können. Unsere Körper sind aus der Materie der Erde entstanden, und deshalb auch sterblich. Unsere Gedanken reichen weit über alles sterbliche, irdische hinaus. Gedanken müssen also nicht notwendiglich an das irdische gebunden sein. Das Wort Geist drückt aus die Idee dass das menschliche Leben auch eine nicht irdisch gebundene Seite hat, in welcher sich die Gedanken befinden. Es ist also nur ein kleiner Gedankenschritt weiter um zu erkennen dass die Macht die das Weltall geschaffen hat, auch geistig sein wird. Es sind unsere durch das Hirn erzeugte geistlichen Produkte oder Möglichkeiten die uns Gott ähnlich machen. Wir Menschen haben einen geistlichen Teil, der für uns gleich wichtig, oder sogar noch viel wichtiger, ist als unser irdischer, sterblicher Teil.

Was habe ich Euch bis hierher erzählt? Wir wollen es kurz zusammenfassen.

Schon die alten Israeliten, und wahrscheinlich auch alle anderen Religionsstifter, haben erkannt dass der Mensch etwas hat das ihn von allen anderen Lebewesen unterscheidet. Menschen können denken. Daraus erwächst die Möglichkeit aller unserer geistigen Errungenschaften, und auch unserer Kultur und unserer Nutzung der anderen Lebewesen und der Materialien der Welt. Wir können uns Gott nicht anders vorstellen als das allermächtigste und allerbeste das es gibt. Also wird Gott auch geistig sein und in allen guten Eigenschaften die wir haben uns weit übertreffen.

Die wirklich feste Tatsache in dieser Zusammenfassung ist dass Menschen denken können. Wir haben stillschweigend angenommen dass was am Anfang der Bibel steht, die Gedanken der alten Israeliten widerspiegelt. Diese waren die Gründer der Jüdischen Religion, aus der auch unsere Christenheit erwachsen ist.

Damals hat man sich die Macht die das Weltall ins Werden gerufen hat als Schöpfer vorgestellt, mit Eigenschaften die den menschlichen ähnlich sind. Gott hat gesprochen. Er hat sich an seiner Schöpfung gefreut. Die Geschichte des Noah und der Flut zeigt Gott als verärgert mit der Menschheit bis hin zur Vernichtung der damals bestehenden Menschheit und einem Neuanfang mit der Familie eines gerechten, guten Menschen, und allen den nötigen Tieren die in der Welt sich dann weiterentwickelt haben.

Die Jüdische Religion hat einen grossen Fortschritt in der Gotteserkenntnis gemacht, und das ist die Erkenntnis dass der Schöpfer der Welt, die Urmacht die das Weltall erzeugt hat, nicht von Menschen abgebildet werden kann. Jedes Bild das wir uns von Gott machen ist zu klein. Es zwängt etwas grosses unerkennbares in eine von Menschen erdachte Form ein. Jede von Menschen erdachte Form wird nie der ganzen Größe und Macht der Urkraft gerecht. Trotzdem war es für die Menschheit schwer sich Gott nicht als mit menschlichen Zügen behaftet vorzustellen.

Wegen ihrer oft traurigen Geschichte haben sich die Juden immer wieder gefragt warum denn ihr Gott sie so oft mit Katastrophen heimgesucht hat. Sie sahen ihn als gerechten Richter der ihre viele Schwächen und Verstöße gegenüber ihrer religiösen Verordnungen verurteilt hat und Schicksalsschläge über sie hat fallen lassen. Jesus hat in seiner kurzen Lehrzeit seinen Mitjuden ein anderes Bild Gottes gezeigt; nämlich einen um sie sorgenden Vater. Wenn Menschen Gott als sorgenden, liebenden Vater erkennen, und sich untereinander wie Kinder des selben Vaters lieben, sieht ihr Leben plötzlich viel schöner aus und sie können mit einander glücklich werden, auch wenn sich die äussere Welt sachlich nicht ändert. Wenn auch die Religion die aus dem Wirken Jesus sich entwickelte oft Jesus missverstanden hat, steht doch fest dass Jesus und seine Lehre eine grosse Auswirkung auf die Menschheit herbeigeführt haben.

Trotzdem ist bis in das 19. Jahrhundert, weit in das Zeitalter der Massenindustrie hinein, ein Bild von Gott dem Schöpfer als ähnlich wie ein Uhrenmacher hängen geblieben. Wie ein Uhrenmacher, der jedes Rädlein macht und in das mechanische Werk einsetzt um das ganze Uhrwerk funktionsfähig zu machen, sah man Gott als Hersteller jeder einzelnen Art der Lebewesen, die sich dann durch den von Gott eingesetzten Mechanismus der Fortpflanzung vermehrten. Erst 1859 hat Darwin mit seinem Buch über die Evolution durch natürliche Selektion gezeigt dass der Schöpfer nicht jede Art hat einzeln machen müssen Es genügte wenn das Leben als ganzes, in ganz einfacher Form anfing. Der wunderbare Mechanismus der natürlichen Selektion bewirkt dann ganz von selbst die Artenvielfalt welche der Mensch heute vor sich hat und zu welchem auch die Art Mensch gehört Seit Darwin hat man dann auch erkannt dass Leben aus den Chemischen Elementen die man auf unserer Erde vorfindet sich ganz allein entwickeln kann, um danach den Fortgang der Evolution zu durchlaufen.

Diese letzten Erkenntnissprünge über Evolution sind so schnell geschehen und noch so neu dass viele Menschen sie noch nicht "verdaut" haben, wenn man es so ausdrücken kann. In Amerika meinen fundamentale Christen, Leute die auf den Wortlaut der Bibel pochen, sie müssten die Religion selbst verteidigen wenn sie gegen die neuen wissenschaftlichen Erkenntnisse protestieren. Amerika steht in Gefahr in eine neue Unwissenheit zu fallen ähnlich der des Mittelalters, weil dort die Wissenschaft als solches von vielen Leuten angegriffen wird und die Kinder in den Schulen nicht mehr klar wissenschaftlich erzogen werden. Das ist eine sehr traurige Entwicklung der modernen Menschheit. Auch meinen viele Leute heute dass man zwischen Religion und Wissenschaft entscheiden müsste. Entweder religiös sein oder wissenschaftlich; Glauben oder Wissen. Auch das ist ein ganz unnötiger Streit in welchem Menschen viel zu viel Zeit und Energie verschwenden.

Wir wissen dass Menschen denken können Das hat sich seit es die ersten richtigen Menschen gab nicht verändert Zu jeder Zeit haben sich Menschen ihre Naturerkenntnis, und was sie dachten über die Entstehung der Welt und über die Urkraft die dahinter steht in den Begriffen ausgedrückt in denen sie ihre Umwelt erkannt haben. Der Name dieser Urkraft auf deutsch ist Gott. Wenn man heute mit dem Namen Gott Schwierigkeiten hat, kommt das nur daher weil man den Namen Gott an eine veraltete Erkenntnis unserer Welt gekoppelt hat. Die Urkraft, Gott, ist schon lange als viel zu mächtig und zu gross erkannt worden als dass wir sie beschreiben könnten Wir dürfen Gott nicht als Bildnis eingrenzen. Der Gott des alten Testaments den die Evolutionsgegner verteidigen ist viel zu klein um der wirklichen Urkraft gerecht zu werden.

Wir sollten dankbar und freudig unser besseres Wissen über das Leben und wie es entstanden ist zur Kenntnis nehmen. Dazu sollten wir die besten Ideen der Religion und ihrer Weisheit stellen, ganz oben die von Jesus über die wichtigsten Gebote. All diese sind Produkte unseres Denkens, der Eigenschaft die uns Menschen gott-ähnlich macht.

Wir sollen Gott, der Urkraft, danken dafür dass wir hier Leben haben dürfen Und wir sollen andere Menschen lieben gleich wie wir uns selbst lieben. Mit solcher Weltanschauung zusammen mit echter wissenschaftlicher Erkenntnis können wir am besten etwas praktisches tun die Welt ein wenig freundlicher zu machen. Das bleibt unser Templerziel in der heutigen Welt. Wir trachten dasjenige bessere Leben zu verwirklichen welches Jesus das Reich Gottes nannte.

Jetzt singen wir noch die Verse 6, 9 und 10 unseres Liedes.

Und jetzt schliessen wir mit dem Gebet des Herrn. Ich bete das Vaterunser.

Vater unser im Himmel!

Geheiligt werde Dein Name.
Dein Reich komme.
Dein Wille geschehe, wie im Himmel so auf Erden.
Unser tägliches Brot gib uns heute,
und vergib uns unsere Schuld,
wie auch wir vergeben unseren Schuldigern.
Führe uns, wenn wir in Versuchung sind,
und erlöse uns von dem Bösen.
Denn Dein ist das Reich und die Kraft
und die Herrlichkeit in Ewigkeit.


Amen

Nachspiel: Meta Beilharz.

Jetzt wünsche ich euch allen noch einen schönen und freudigen Sonntag.

GOTTESDIENST IN TANUNDA

Pfingsten, 11. Juni 2000 --- 14:00 Uhr

Templer Ältester : Dietrich Ruff

Musikalische Umrahmung Musik auf Tonbandgerät (Einleitung); Richard Hornung mit Viola (Ausklang)

Choral Wie groß ist des Allmächt'gen Güte Verse 1-3; 4-5

Losungstext Apostelgeschichte 2: 1 - 13 Das Pfingstwunder

Liebe Freunde,

Euch allen wünsche ich frohe Pfingsten und heiße Euch recht herzlich willkommen zum Pfingst-Gottesdienst, den diesmal ich übernommen habe.

Mit zunehmenden Jahren scheint allmählich die Wegstrecke von Melbourne nach Tanunda länger zu werden. Isolde und ich sind dankbar, dass wir sie trotzdem noch bewältigen können. Und wie jedesmal bei unserem Besuch, so freuen wir uns auch heute, in Eurem vertrauten Kreis einige erbauliche Stunden mit Euch teilen zu dürfen. Wir fühlen uns wohl in Eurer Mitte, wenn ich es so ausdrücken darf.

Von den Gemeinden in Melbourne bringe ich Eurer unverdrossenen Gruppe viele Grüße mit und wohlmeinende gute Wünsche im Zeichen steter Verbundenheit. Diese Grüße und Wünsche möchte ich hiermit ausrichten. Auch Frau Thea Frank in Murray Bridge läßt alle Anwesenden herzlich grüßen . Aus gesundheitlichen Gründen kann sie heute leider nicht unter uns sein.

Als musikalische Einleitung zur gemeinsamen besinnlichen Stunde hören wir nun den Choral "Die güldne Sonne voll Freud und Wonne", gesungen von dem Stuttgarter Hymnus - Knabenchor.

Unsere innere Sammlung und Empfindung der Andacht wollen wir vertiefen im Gebet und in einer anschliessenden kurzen Pause stiller Besinnung.

Bitte bleibt sitzen .

Gütiger Gott, Du bist für uns die Mitte allen Seins und aller Wirklichkeit. In Deinem Namen sind wir hier beisammen.

Wir danken Dir für Deine Zuwendung und Deinen Beistand, die uns treue Begleiter sind auf unseren Wegen.

In Erinnerung an das Pfingsterlebnis der Apostel Jesu vor langer Zeit, wollen wir heute innehalten. Wir wollen uns bewußt öffnen und aufnahmefähig sein für die zeitlose Weisheit und Wahrheit, die sich uns offenbaren und Deine schöpferische Kraft bekunden.

Wir bitten Dich, hilf uns weiter bei unserem so oft mangelhaften Bemühen, in unserem Denken und Handeln Träger Deines Geistes zu sein.

Amen

Gemeinsam lasst uns nun den Choral singen "Wie gross ist des Allmächt'gen Güte" Nr. 13 im Gesangbuch . Wir singen die Verse 1 , 2 und 3 mit Tonband Begleitung.

Der Ursprung, des Pfingstfestes geht zurück auf die Zeit des alten Israel , wo es als eines der grossen Wallfahrts- und Jahresfeste gefeiert wurde . Weil es sieben Wochen nach dem grossen Passafest stattfand, erhielt es den Namen "Pfingsten", dem sinngemaess das griechische Wort "pentekoste", d. h. am 50. Tag , zugrunde liegt .

Im christlichen Kalender folgt Pfingsten 7 Wochen nach dem Ostersonntag. Auch Ostern hängt zusammen mit dem rituellen Passafest aus der Frühzeit Israels, denn Jesus wurde ja während der Zeit des Passafestes in Jerusalem festgenommen verurteilt und hingerichtet. Und zwischen Ostern und Pfingsten gedenken wir der Himmelfahrt Jesu , 40 Tage nach dem Ostersonntag . Für uns Christen ist also Pfingsten das dritte Fest nach der Osterzeit und dem Himmelfahrtstag .

Der Zusammenhang dieser festlichen Reihe kann, in chronologischer Folge des Geschehens, vielleicht folgendermaßen zusammengefaßt werden .

Die Reihe beginnt mit dem aufwühlenden Ostergeschehen, dessen Nachwirkung das niedergeschlagene Häuflein der Jünger zu einer Schar zuversichtlicher und mutig entschlossener Apostel werden ließ, die ihre Sendung in einem neuen Licht sahen und ihre Glaubensgewissheit überzeugend verkündeten.

Das knappe 6 Wochen nach Ostern folgende Himmelfahrtserlebnis der auf dem Ölberg versammelten Apostel, signalisierte für sie eine entscheidende Wende. Sie wurden sich bewußt, dass sie von nun an die ihnen anvertraute Aufgabe endgültig in eigener Selbständigkeit zu erfüllen hatten .

Mit dem Geschehen an Pfingsten schließt die Reihe der drei Feste ab . Für die Apostel muss das Pfingsterlebnis eine einfach überwältigende und zutiefst berührende Erfahrung gewesen sein, bei der für sie die Gabe des Geistes sich zur Wirklichkeit verdichtete und konkret auswirkte .

In dieser festlichen Reihenfolge zeichnen sich also drei Erlebnis-Stufen der Jünger bzw. Apostel Jesu ab :

Zuerst ein Begreifen des transzendenten Wirkens ihres Meisters und ein neues Verstaendnis ihrer Aufgabe . ( Jesus erscheint den Jüngern nach seinem Tod. Dann der Anstoss zum selbständigen praktischen Anpacken ihres Auftrags. ( Jesu Himmelfahrt).

Und letztlich die fesselnde Erfahrung einer übergreifenden geistigen Realität, deren Verheissung sie befähigte , das Anliegen Jesu öffentlich zu bezeugen und sich vorbehaltlos für dessen Verwirklichung einzusetzten .

Am heutigen Pfingstsontag moechte ich mit Euch insbesondere ueber die genannte dritte Erlebnis - Stufe der Apostel noch einice weitere Gedanken teilen. Als Ausgangspunkt wird Isolde den Abschnitt vorlesen der am Anfang des 2 Kapitels der Apostelgeschichte des Lukas steht und das sog. Pfingstwunder beschreibt.

Und als der Pfingst-tag gekommen war, waren sie alle an einem Ort beieinander. Und es geschah ploetzlich ein Brausen vom Himmel wie voll einem gewaltigen Wind und erfüllte das ganze Haus, in dem sie saßen. Und es erschienen ihnen Zungen zerteilt, wie von Feuer; und er setzte sich auf einen jeden von ihnen, und sie wurden alle erfüllt von dem heiligen Geist und fingen an , zu predigen in anderen Sprachen, wie der Geist ihnen gab auszusprechen.

Es wohnten aber in Jerusalem Juden, die waren gottesfürchtige Männer aus allen Völkern unter dem Himmel. Als nun dieses Brausen geschah, kam die Menge zusammen und wurde bestürzt; denn ein jeder hörte sie in seiner eigenen Sprache reden.

Sie entsetzten sich aber, verwunderten sich und sprachen: "Wie hören wir denn jeder seine eigene Muttersprache? Parther und Meder und Elamiter und die wir wohnen in Mesopotaniien und Judaea, Kappadozien, Pontus und der Provinz Asien, Phrygien und Pamphylien, Ägypten und der Gegend von Kyrene in Libyen und Einwanderer aus Rom, Juden und Judengenossen, Kreter und Araber. Wir hören sie in unsern Sprachen von den grossen Taten Gottes reden."

Sie entsetzten sich aber alle und wurden ratlos und sprachen einer zu dem andern: "Was will das werden?" Andere aber hatten ihren Spott und sprachen : "Sie sind voll von süßem Wein."

Es versteht sich fast von selbst, dass das Thema dieser neutestamentlichen Textstelle deutliche Anlehnung zeigt an prophetische Aussagen im Alten Testament und so gewissermassen einen Bogen spannt vom Vergangenen zum Gegenwaertigen. Auf Einzelheiten jenes verbindenden Bogens möchte ich jedoch hier nicht eingehen . Ebensowenig moechte ich zu den teils etwas unklaren Darstellungen der Erzählung Stellung nehmen. Vielmehr will ich das Motiv des vorgelesenen Abschnitts in einen erweiterten Rahmen stellen. Auch möchte ich dem Verständnis des Motivs und seiner Bedeutsamkeit im praktischen Leben unserer Tage nachspüren .

Der von griechischem Kultureinfluss geprägte Autor Lukas hat sowohl das Lukas Evangelium als auch die Apostelgeschichte verfasst.

Gegen den Hintergrund des zeitgenoessischen Volkslebens , sind im Evangelium vorwiegend der Werdegang und das Wirken des leibhaftigen Menschen Jesus dargestellt. Abschliessend werden jedoch die ausserhalb des lieblichen Bereichs menschlicher Sinneswahrnehmung liegenden Erscheinungen Jesu nach seinem Tod sowie seine Himmelfahrt, ebenfalls angefuehrt .

In der Apostelgeschichte dagegen ist es dem Verfasser ausgesprochen darum zu tun auf der Bühne der damals bekannten Welt das geistige Weiterwirken Jesu nach dessen Tod hervorzuheben. Lukas geht es um die überzeugende Weiterverkündigung der Botschaft Jesu. Es geht darum, heilsames geistiges Gut weiterzugehen und ueberall Menschen dafür empfänglich zu machen.

Das Pfingsterlebnis der Apostel machte sie reif für diese verantwortungsvolle und grosse Aufgabe . Als gefestigte und befähigte Botschafter ihres verstorbenen Lehrmeisters wurden sie zu Fackelträgern, die Licht bringen wollten wo es dunkel ist.

So wie Lukas das Geschehen an Pfingsten beschreibt, spielten zwei auffallende Begleiterscheinungen mit. Eingeleitet wurde das Geschehen von einem sturmwind ähnlichen Brausen. Dann wurden die Apostel vom Geist erfüllt und fingen an in Zungen zu reden.

In unserer heutigen, überwiegend vernunftmäßig ausgerichteten Zeitepoche werden solche Beschreibungen meist stark skeptisch betrachtet oder gar lächerlich gemacht. Wie aus dem letzten Absatz des Losungstextes hervorgeht, gab es damals sehnliche Skeptiker, denen es nicht gegeben war, Augen und Ohren auch für eindringlich geistiges Wirken zu haben.

Und gerade um ein Wirken geistiger Art handelt es sich meines Erachtens bei dem sog. Pfingstwunder. Vergessen wir nicht, dass eine so tiefgreifende, innerlich packende Erfahrung wie das Pfingsterlebnis der Apostel, kaum anders als in Wortbildern erfaßt werden kann. Und Lukas griff auf Wortbilder zurück, die zu seiner Zeit geläufig und allgemein verständlich waren. Z. B. Brausen und Sturmwind waren für Zeitgenossen der Antike geheimnisvolle Elemente. Sie galten als Begleiterscheinungen für das Auftreten Gottes und als Zeichen für Gottes Selbstkundgabe.

Zungenreden wiederum , wird in ernsthaften Fachkreisen unserer Tage gewertet als ein Zustand extremer Begeisterung, der mit zu den wichtigsten Erscheinungsformen religiöser Ekstase gehört. Liegt es deshalb nicht nahe , dass Menschen in einem solchen Zustand sich von Gottes Geist erfüllt fühlen können? Dass sie eine geistig wie leiblich erfassende Realität verspüren mögen? Und dass ein von Gott ausgehender Machtstrom sie zu durchdringen scheint?

Persönlich kann ich mir vorstellen, dass das sog. Pfingstwunder für die Schar der Apostel kein geringeres Erlebnis war als, die unmittelbare Gotteserfahrung, die Jesus bei seiner Taufe im Jordanfluss gemacht haben muss . Beide Fälle sehe ich als eine intensive Begegnung mit einer Kraft, die, von jenseits unseres gewohnten Erfahrungsbereichs kommend, uns in ihren Bann zieht. Eine Kraft, die die sprichwörtlichen Berge versetzten und scheinbare Wunder bewirken kann und die auch Jesus zu Taten befähigte, die uns bis heute bewundernde Anerkennung abgewinnen.

Bei Jesus wie bei den Aposteln erscheint mir das jeweilige Erlebnis vergleichbar mit einem zündenden Funken, der in ihnen ein Feuer entfachte für das hohe Ziel, in dessen Dienst Jesus, sowie der eine und andere Apostel, ihr Leben hingaben. Den zündenden Funken verstehe ich als Anlass fuer eine folgenträchtige Wende. Einer Wende, die für den Werdegang der christlichen Bewegung bestimmend war und die vielleicht auch begriffen werden kann als die reifende Frucht der Taufe mit dem Geist Gottes

In der Apostelgeschichte , nicht weniger als in anderen Schriften des Neuen Testaments, ist letztlich das Reich Gottes das Kernthema . Auch die endgültige Wende im Leben der Apostel aufgrund ihres Erlebens am ersten Pfingsten, sehe ich mit im Sinne des stetig werdenden Gottesreichs auf Erden. Es ist ein Reich sich entfaltender Vervollkommnung. Ein Reich, das zuvörderst in uns selbst Gestalt finden und reifen muß, um dann durch unser Tun und Lassen seinen Beitrag im praktischen Leben finden zu können. Die besagte Wende im Leben der Apostel und deren Auswirkung sind dafür eines von vielen Beispielen. Wohl ein jeder unter uns weiss aus eigener Erfahrung darüber etwas zu sagen. Denn auch bei den unterschiedlichsten Situationen im Alltag gibt es, wennschon in weitaus geringerem Masstab, Wenden solcher Art, zu denen wir uns unter Überwindung unserer menschlichen Schwächen immer wieder erneut durchringen müssen .

Wir mögen uns jetzt fragen: Was können wir mitnehmen von der besinnlichen Betrachtung des Losungstextes ? Kann sie uns helfen , die vielen taeglichen kleinen und größeren Anforderungen besser zu bewältigen?

Nun , das hängt weitgehend von jedem Einzelnen ab, denn wir sind alle verschieden. Aber vielleicht darf ich den einen oder anderen Hinweis äußern. Denn ich meine, dass der Inhalt der Geschichte vom ersten Pfingsten nach wie vor uns etwas geben kann:

Es war die langjaehrig in Indien unter den Aermsten der Armen tätige Mutter Teresa , die einmal folgendes zu bedenken gab

Der Wert von Worten, und auch von Legenden, liegt in ihrer Eigenschaft, über sich selbst hinausweisen zu können zu einer unendlich größeren Wirklichkeit.

Ist es nicht naheliegend , dass auch die Pfingsterzählung in diesem Sinne hinausführen möchte zu Perspektiven weit über die Grenzen buchstäblicher Wortbedeutung hinaus ?

Das Pfingsterlebnis der Apostel mag vergleichbar sein mit einem Weckruf zur Aufgeschlossenheit für geistiges Wirken -weit über den Horizont des Messbaren , des Seh- und Hörbaren hinaus. Der Ruf will uns ermutigen , die mannigfache Verzweigung und Vielschichtigkeit des Lebens als ganze Menschen auszuschöpfen. Er will uns nahebringen, dass unser Menschentum Stückwerk bleibt, wenn wir es nicht wagen, Gott aufrecht zu begegnen und bewusst seinen Geist in uns und durch uns wirken zu lassen. Der Weckruf will uns sagen, dass wir als Kinder der Schöpfung gefordert sind, nach Gaben und Kräften mitzuarbeiten an der weiter schreitenden Entfaltung der Schöpfungswirklichkeit.

Bei solcher Mitarbeit gilt es, leben zu lernen mit den Ungewissheiten und Unsicherheiten, denen wir Tag um Tag begegnen. Es heisst, Enttäuschungen und Furcht vor dem Unbekannten zu überwinden und getrost vorwärts zu blicken. Auch gilt es, nicht eigenwillig und unbeugsam gegen das anzurennen , was wir nicht ändern können , sondern uns in das Unabänderliche zu schicken und dabei in uns zu gehen und zu prüfen , ob gar bei uns selbst eine Sinnesänderung not tut.

So gesehen, vermag, die Geschichte vom ersten Pfingsten wie ein Fenster sein, das einen lohnenden Blick gewährt auf Gottes schöpferisches Wirken in der dynamischen und für uns unermesslichen Fülle des Lebens. Der Ausblick mag uns die großartige Verwobenheit allen Seins zu Gemüte führen -- eine Verwobenheit, deren Ausmaß und Möglichkeiten wir in ehrfürchtigem Staunen nur ahnen können. Der Ausblick mag uns zu dem bestärken in der Einsicht, dass das, was wir als Wahrheit zu erkennen vermögen, nur ein bescheidener Teil ist von Gottes ganzer Wahrheit.

Ferdinand Freiligrath, ein Dichter des 19.Jahrhunderts, hat in ähnliche Richtung gehende Gedanken in Versmaß gefasst in seinem Gedicht vom Baum der Menschheit. Isolde wird uns das Gedicht vortragen.

Am Baum der Menschheit drängt sich Blüt' an Blüte,

Nach ew'gen Regeln wiegen sie sich drauf.
Wenn hier die eine welk und matt verblühte,
Springt dort die andre voll und prächtig auf.


Ein ewig Kommen und ein ewig Gehen
Und nun und nimmer träger Stillestand.
Wir sehn sie auf -- wir sehn sie niedergehen,
Und ihre Lose ruhn in Gottes Hand.

In einem ansprechend einfachen Wortbild umreisst das Gedicht den nimmer still stehenden Rhythmus anschwellender und abklingender Lebenskraft im Schrittmass der Generationen. Das Leben am Baum der Menschheit keimt; aus Knospen werden Blühten. In Erfüllung ihrer Bestimmung verblühen und welken sie, während andere sich öffnen in wechselnder Farbenpracht.

Mahnt uns diese in Gottes Hand stehende Kontinuität nicht zur Besinnung auf den weitergehenden Werdegang der Schöpfung? Ist sie nicht etwas Tröstliches ? Gehen von ihr nicht Hoffnung und Zuversicht aus? Stärkt sie nicht unsere Glaubensüberzeugung und weist auf Sinn und Inhalt unseres Daseins hin?

Möge das Gedenken an Pfingsten uns helfen , unser gläubiges Verständnis dieses Sinnes und Inhalts zu vertiefen . Das walte Gott.

Im Gebet lassen wir die Stunde unserer Andacht ausklingen. Bitte bleibt sitzen .

Guetiger Gott,

Dank sei Dir fuer Deine Gnade, Deine weise Fuehrung, die Gabe Deiner Liebe.

Wir bitten Dich, bleibe bei uns. Wir bitten darum insbesondere für Mitmenschen, die eine schwere Last niederdrückt und die im Dunkel tasten.

Wir bitten Dich um die Einsicht, die Zeichen Deiner zeitlosen Regeln verstehen und beherzigen zu lernen.

Gib uns die Kraft, den Aufgaben unseres Loses gerecht zu werden im Einklang mit Deinem Ratschluss.

Mache uns sehend für das Licht Deines Geistes. Bestärke unseren Vorsatz diesem Licht zu folgen auf dem gemeinsamen Weg zu Deinem Reich der Liebe und des Friedens in uns und unter Menschen.

Höre unsere Bitte, die wir mit den Worten des Vaterunsers bekräftigen.

Vater unser im Himmel

Geheiligt werde Dein Name.
Dein Reich komme.

Dein Wille geschehe,
wie im Himmel so auf Erden.
Unser tägliches Brot gib uns heute, und vergib uns unsere Schuld, wie auch wir vergeben unseren Schuldigern.
Führe uns, wenn wir in Versuchung sind, und erlöse uns von dem Bösen.
Denn Dein ist das Reich und die Kraft und die Herrlichkeit in Ewigkeit.
Amen

Zur Tonbandbegleitung singen wir noch zwei Verse des Chorals "Wie groß ist des Allmächt'gen Güte" Nr. 13 im Gesangbuch, Verse 4 und 5.

Den musikalischen Ausklang spielt uns heute Richard Hornung auf seiner Viola

Nun wünschen Isolde und ich Euch allen eine gemütliche Kaffeestunde bei frohem Zusammensein. Wir machen beide gerne und freudig mit.

Dietrich Ruff

Community Afternoon Service - Bentleigh
Sunday 28 May 2000

Elder Theo Richter

Good afternoon to you all and welcome to our Community Afternoon Service. When it is as cold and wet as today, it is perhaps not the sort of day to be out and about. I hope that you will all gain from today's experience and can take away with you some of the comfort and wan-nth that we all get when we spend an afternoon 'm the company of our friends, relatives and acquaintances.

Let us commence our Service with the Hymn 'O Lord, I sing with mouth and heart" 'Ich singe dir mit Herz und Mund.' which is Hymn number 5 in the 'Songs of Worship' hymn book. We will sing Verses 1 to 4.

As I sat writing this service, there were several thoughts passing through my mind. Predominant amongst these was the current furore over the predicament the Government finds itself in, with relation to the simple question of an apology to the stolen generation of Aboriginal children.

This issue has consumed considerable time and space in all of the newspaper reports and current affairs programs for quite a period of time. Impressive in this saga is the vast range of opinions expressed and the accompanying furore created by all aspects of what, in normal circumstances, should be a relatively straightforward affair. The levels of argument range from the sublime stating the high moral ground, to the ridiculous - threatening physical violence and cultural turmoil.

The basic issue that underlies this dilemma is very simple. People thought they were doing the right thing to assist children living in families that were deemed underprivileged. This was done by removing them from the conditions in which they were living, and integrating them within a society that was perceived to be 'better off' and therefore had a greater capacity to care for them.

At that time in Australian history, and based on the ethical and moral standards of those times, this treatment was deemed to be the most ideal solution to what was perceived to be an ever increasing social problem.

The negative aspects of this action were probably not even considered. The destruction of the 'family group; the isolation of living within a 'foreign' society; the random and, at times, heartless mass institutionalisation. Young innocents taken from their families and thrust into a world where they could not even see or speak to their parents, siblings and friends.

Viewed in the year 2000, with the 20/20 vision afforded by hindsight, these policies and decisions can only be described as cruel and misguided. That we, as a race of western, civilised beings, could and did condone such activity would appear to be inconsistent with our largely Christian upbringing. There is no real reason why, as a government and as a society, we are unable to say 'sorry'.

Our text today is taken from Luke; Chapter 18, verses 18 to 30. It deals with the parable of the rich man and his quest to enter the Kingdom of Heaven. The passage goes like this.

Once a Jewish religious leader asked him this question: 'Good Sir, what shall I do to get into heaven?'

'Do you realise what you are saying when you call me 'good'?' Jesus asked him. 'Only God is truly good, and no one else.'

'But as to your question, you should know what the Ten Commandments say - don't commit adultery, don't murder, don't steal, don't lie, honour your parents, and so on.' The man replied: 'I've obeyed every one of these laws since I was a small child.'

'There is still one thing you lack,' Jesus said. 'Sell all you have and give the money to the poor - it 'll become treasure for you in heaven - and come, follow me.'

But when the man heard this he went sadly away, for he was very rich. Jesus watched him go and then said to his disciples, 'How hard it is for the rich to enter the Kingdom of God! It is easier for a camel to pass through the eye of a needle than for a rich man to enter the Kingdom of God.'

Those who heard him say this exclaimed, 'If it is that hard, how can anyone be saved?' He replied, 'God can do what men can't!'

And Peter said, 'We have left our homes and followed you.' 'Yes,' Jesus replied, 'and everyone who has done as you have, leaving home, wife, brothers, parents, or children for the sake of the Kingdom of God, will be repaid many times over now, as well as receiving eternal life in the world to come.'

Our text is perhaps one of the most familiar of the entire parables told in the Gospels. Perhaps because its message is so poignant, or perhaps because it is one of the earliest that we heard as children in Sunday school, it stays with us to this very day.

If we were to take the literal meaning of the text, we would appear to have been asked by Jesus to walk away from everything we hold dear, and to embark on a journey with nothing but our selves and a strong, abiding trust and love in God. To enter the Kingdom of Heaven would thus be assured and we need not ever worry about those 'niggling' issues in life that cause us so much annoyance and grief

To undertake such an adventure would certainly be an eye-opener for most of us. Just imagine, no rates or taxes - because you wouldn't own anything or be earning anything; no grumbles with the neighbours - their trees wouldn't grow onto your side of the fence because you wouldn't have a fence, much less a house. Just imagine, no work worries with colleagues or bosses because you wouldn't have any work or bosses; no problems with parking tickets or speeding fines - you can't be fined for either because you wouldn't have a car and no more complaints about petrol prices either. What about shopping - no more time wasting queues or prices going up every other week or GST or any other problem.

In fact, life could become very simple indeed! Happy-go-lucky, cheerful, aimlessly wandering the world in search of perfect peace and harmony.

Of course there are the down sides. Who would feed us? Who would clothe us? Who would provide us shelter for the night?

Perhaps not so perfect, because in the world we have created, everyone must pay everyone else for these three basic commodities. And to have to pay, means we have to work - either for barter or for pay. As soon as we do that, we accumulate wealth - either in money or in kind. When we have wealth, we need to protect it so we commit it to goods - houses or land or shares, and the excess goes to the bank. Then we have to pay taxes and bank fees and rates and grumble about the neighbours' trees and get parking fines. Suddenly we realise that we are back where we started.

And so the wheel turns full circle. Is this what Jesus wanted?

Our text certainly carries a powerful message to us all. I am drawn by the words 'There is still one thing you lack,' Jesus said. 'Sell all you have and give the money to the poor - it will become treasure for you in heaven - and come, follow me.'

To a rich man, this would seem an impossible request and yet, there must be more to this. If we are not rich, how then does it apply?

I think the analogy that Jesus was attempting to draw was not solely about wealth, but about any one facet of a person's being that draws a greater portion of their subjective and objective persona. By inference then, a person who is narcissistic by nature and is used to fine clothing, would have been equally shocked if Jesus had asked them to throw away their wardrobe and, from that time on, only wear rags in public. Equally, a person who lived in a beautiful house would be told to sell it and live in a humpy, or a person who surrounded themselves with priceless antiques would be told to dispose of them and live with a laminex kitchen.

The point Jesus was making was that we should let go of those worldly trappings we slavishly hang on to and to devote ourselves to the betterment of our spiritual beings. Clearly, if we devote ourselves to the accumulation of worldly possessions, there is a good chance that we will forget the simple lessons that Jesus spoke of The parable of the rich man then takes new meaning as we explore the many facets of its underlying message.

In Jesus message, he implied 'balance', of being able to recognize in our lives those times when we are in and out of balance and to use this observation as a lesson to help guide us as we travelled the path of our own development. As stated before, I really don't believe Jesus would ask us to walk away from what we have, but rather, to learn to treat the physical chattels that we have as part of a whole - combining all facets of our spiritual and physical beings into one powerful person.

Another part of our text that bears closer examination comes from a further statement made by Jesus. 'Yes,' Jesus replied, 'and everyone who has done as you have, leaving home, wife, brothers, parents, or children for the sake of the Kingdom of God, will be repaid many times over now, as well as receiving eternal life in the world to come.'

On the surface, Jesus is giving us a contradictory statement. On the one hand, much of his preaching extols the virtue of the family unit and yet here, he contradicts this by telling the apostles they are right in leaving all they love to follow him on Gods' path.

The message only becomes clear when we look beneath its surface to find the true meaning of this passage. As before, Jesus does not figuratively ask us to walk away from those we love. Rather, he asks that we should not always accept the 'safe' path in life. We do well to risk our beliefs and spiritual selves in the quest for our own betterment and the greater and deeper understanding we gain from such exposure. By taking destiny in our own hands and exploring every aspect of who and what we could be, we stand to glean far more understanding, more emotional and more spiritual balance than if we sought not to explore.

In his words, the family unit then takes on a new meaning - the 'family' represents 'safeness', the place which shelters us from the worlds trappings, that cushions us from those realities that we sometimes need to escape from. In its embodiment, we are protected and offered safe harbour.

Jesus wanted us to reach into this place we call 'home' and to perform a reality check to ensure that all is hale and healthy. It is too easy to simply fall back on old beliefs and customs just because that has always been the way. It is only by evaluating and re-evaluating that we ensure that what we believe actually still fits into Gods' concept of His divine Kingdom.

In essence, Jesus warns us of the complacency that will occur when we fall to see the warning signs. The rich man becomes the Midas who is so engrossed 'm his ability to gain wealth that he loses the humility that comes of earning his daily bread and is eventually so disillusioned that he washes away his golden touch and returns to poverty. The Narcissist dresses more and more fancily until even Gods' most beautiful bird - the Peacock - pales into insignificance. The homeowner builds his Tower of Babel and loses the need for any contact with nature and natural ways.

These are lives in imbalance - where the people find themselves so engrossed in one part of their lives that they lose the perspective that the whole can bring. To be so, is what Jesus tried to protect us from.

There is a quotation that have borrowed in a past service from the author Jennifer James. On the subject of love, she says that it is important to start with you. She based her remark on the observation that the most significant hindrance to our own evolution is that we simply and clearly fear that we do not have 'value'.

In her words: "There is only one alternative - self value. If you cannot love yourself, you will not believe that you are loved. You will always think its luck or a mistake. Take your eyes from others and turn the scanner within ... clear the old voices and experiences. Put all your energy into building your personal and emotional security. Then you will be the one that others envy, and you can remember the pain and reach out to them."

Poignant words at a critical time - Jennifer James tells us that if we can truly love ourselves, then we will be able to believe in ourselves. By taking away the self doubt, we are better equipped to handle the rawness of the world about us and will be better able to keep the checks and balances in place which keep our entire persona in balance. What she has said is essentially the truth. The first part of her message is very clear - if you cannot love yourself, then you cannot love others - the ultimate test is for each one of us to come to terms with whom we are, so that we have that power of love to share with others. The second part is equally as important - if we have experience of self doubt or loss of self value, then we are in the position of being able to support and nurture others through our own experience. We can truly help because we have felt the pain ourselves.

Her words paraphrase those, which Jesus taught throughout his ministry. He asks us to trust in the basic life force that emanates from our spiritual core. In doing so we are empowered to live for the 'now', not in the past or in the future. Our spiritual self is empowered and we see clearly unclouded by our tensions and anxieties.

This is the message Jesus wished to convey when he related to the apostles, the parable of the rich man.

Tania would now like to provide us with our reading for today, taken from Psalm 34, verses 11 to 22.

Sons and daughters come and listen and let me teach you the importance of trusting and fearing the Lord. Do you want a long, good life? Then watch your tongue! Keep your 1ips from lying. Turn from all known sin and spend your time in doing good. Try to live at peace with everyone, work hard at it. For the eyes of the Lord are intently watching all who live good lives, and he gives attention when they cry to him. But the Lord has made up his mind to wipe out even the memory of evil men from the earth. Yes, the Lord hears the good man when he cries to him for help, and saves him out of all his troubles.

The Lord is close to those whose hearts are breaking; he rescues those who are humbly sorry for their sins. The good man does not escape all troubles - he has them too. But the Lord helps him in each and every one. God even protects him from accidents.

Calamity will surely overtake the wicked, heavy penalties will be meted out to those who hate the good. But as for those who serve the Lord, he will redeem them; everyone who takes refuge in him will be freely pardoned.

There is a further text to which would like to refer, to convey the essence of today's Service. It is taken from an earlier passage in Luke 18, verses 9 to 14.

'Two men went to the temple to pray. One was a proud, self-righteous Pharisee and the other a cheating tax collector. The proud Pharisee 'prayed' this prayer: 'Thank God, am not a sinner like everyone else, especially like that tax collector over there! For never cheat, never commit adultery, go without food twice a week, and give to God a tenth of everything I can.'

But the corrupt tax collector stood at a distance and dared not even lift his eyes to heaven as he prayed, but beat upon his chest in sorrow, exclaiming, 'God, be merciful to me, a sinner.'

'I tell you,' said Jesus, 'this sinner, not the Pharisee, returned home forgiven! The proud shall be humbled, but the humble shall be honoured.'

The history of European and Aboriginal existence in Australia is not, at most times, a very pleasant one. The Europeans, with their highly evolved society, found themselves at odds with the indigenous people from the very start. In most cases, the aborigines were forced further and further into the hinterland as European settlement further expanded and encroached on the traditional tribal lands. Where the aborigines chose to resist, the sheer technology and manpower available to the Europeans overpowered them. Although not all of this history is shrouded in sadness and despair, significant misunderstanding and poor treatment is the overriding air in the sometimes-shaky existence between the traditional and new landowners.

The treatment that the Aborigines received at the hands of the Europeans was neither fair nor just. Seeking to impose the European way of life onto the perceived 'backward' indigenous people, rash and misguided policies were introduced to speed up the assimilation process between the two races. There is no 'soft' way to view the results of these policies. Their effect on the indigenous communities was devastating.

The primary point of difference revolved around the different approach each society had toward its understanding of the land. Where the European chose to change the environment by applying techniques learnt over centuries in Europe, the Aboriginal society lived in coexistence with its environment - every rock, tree and gully holding some significant place in the overall dreaming of their culture.

Neither the two could meet - each society being abstracted by centuries of differences learnt on opposite continents of the world.

Into this came the devastating policies that saw the Aboriginal children taken from their families in the mistaken belief that evolution could be leap frogged into a very short span of years by mass dissimilation of the family unit and their subsequent reintegration into white society. The lasting effects of this policy has lead to the current attempts at reconciliation and the burning desire for a simple 'sorry' from the Australian people.

I cannot give full Justice to the history just conveyed as neither time nor embellishment can override the basic concepts. Where I do wish to go is onward, past the past and into the future. Last week we saw the passing of the second National 'sorry' day. It is a day to which many groups within Australian society devote time in reflection on the past injustices served by a misunderstanding society. Yesterday saw the passing of Corroboree 2000. An important milestone for this event was the symbolic handing over of the Reconciliation documents that went some way towards redressing these issues. And yet, the simplest and most poignant of reconciliatory processes is still being avoided. Our Government, despite increasing pressure from the general populace, cannot express its regret for past actions in the simplest of words in the English language - sorry.

Within the context of my opening remarks, believe that the passage from Luke conveys the exact sentiment with which we should approach the issue of how to redress the incredible loss suffered by the lost generation of aboriginal children.

In simplistic terms, see two prime reasons why an apology is not forthcoming:

The first is about responsibility. I hear the argument continuously - this didn't happen in my generation, so why should I care. I was not involved, how can I apologise. There is a certain truth to both remarks but underlying them, is a further observation. The indigenous children who were effected by this misguided policy are still alive today. They live in our society, they are not figments of the past, nor are their children absent from our future.

The second is about fear. The fear of not knowing the outcome from an apology. What will be the outcome if an apology is given? Will this prompt these fellow Australians to seek financial redress? Will they demand more land when so much has already been given? I have no answer to these questions, as the answers will only come when an apology is given. Largely, I also cannot complain if such redress is contemplated. Who of us knows to which accounts our taxation is allocated? What public money is squandered on misdirected expenditure? Could some of this be put to this use? Will we, like the rich man in our text, turn our back on these people because our desire to protect the national wealth is slavishly controlling our common decency to our fellow man?

What I do know is that if we as a society in Australia today cannot come up with a solution, then the tensions, the unfairness and the mistrust will continue into our future generations of children. We pride ourselves on being a multicultural society - perhaps one of the most evenly balanced in the world today. Having said this, I have difficulty in coming to grips with the concept that this multiculturalism extends only to the descendants of the European immigrants who came to this land. Somewhere, we will be called to a reckoning, and it would be a sad state of affairs if that reckoning came about through violence and disintegration rather than repatriation and reconciliation.

At this time, we must be brave. At this time we must be bold. And at this time, we must be prepared to take a step toward bridging the chasm that divides us. To quote a timeless maxim, every journey begins with one small step. I find it hard to reconcile a growing, nurturing nation if we cannot find solutions to the inequalities that exist. The solutions are there, we just haven't thought of them yet.

Why should we, as Templers become involved? - Because we are a part of that greater society of Europeans in Australia. The land that our buildings stand on was once Aboriginal land. The bricks and the mortar that binds them to become this building came from the soil of this land. Our children are as Australian as their friends at school. That makes us as responsible for what happens in Australia as every other person who lives in this country.

As a religious society, we are further impelled to support any activity that advances the betterment of relationships within the wider community. As post-war immigrants to this country, some of our members have first-hand experience and a singular understanding of what it is like to be alienated and ostracised in a society. We need to remember this feeling - not with pain, but with the insight of compassion - and extend our hand in friendship wherever it is needed.

If we truly wish to make our indelible mark in this land, then it is in our interests and should be a part of our mind-set that we express our understanding and appreciation for what we have. We cannot afford to be as the Pharisee who looked down on all the lesser people, convinced of his infallibility and righteousness. Rather, we need to be as the tax collector and see clearly what we are, where we come from and where we are going.

One last comment that I feel must be made. When we are in Germany, we stand on German soil. It has been German for centuries. When we stand in England, we stand on English soil. It has been English for centuries. When we stand in France, we stand on French soil. It has been French for centuries. When we stand in Australia, we stand on Australian soil. It has been Australian for a little over two hundred years.

Let us pray.

Before I close today's service, could I please remind you that the next meeting of friends in Country Victoria will take place at Ilse and Helmut Beilharz's home at Strath Creek on Sunday, 4 June that's next weekend. I have some leaflets which I will leave on the stage for those of you who are interested.

Let us close this service with the last three verses of our opening Hymn, O Lord, I sing with mouth and heart. We will sing verses 6, 7 and 8,

I hope I have given you an entertaining and thought provoking service and thank you for listening. May I wish you all a pleasant afternoon in the company of your families and friends.

SAAL Bentleigh 21 April 2000

Dr. Rolf Beilharz

Introduction and accompaniment by Veronica Rutowicz.

Hymn: We start this Good Friday service by singing a hymn composed by a Templer. It is an original creation of words and music, which the Temple Society has contributed to mankind. It is Christian Rohrer's hymn "Mit Jubelklang stimmt an das Lied" ("Oh come and sing the song of joy"), number 8 in the little green book and number 27 in the black hymnbook. We'll now sing the first three verses.

Sing 3 verses of hymn.

Today is Good Friday, the day on which Christianity remembers the death of Jesus. For traditional Christianity the death of Jesus was necessary to allow his resurrection to follow, his rising from death, which is celebrated on Easter Sunday. Our text for the day is the description of the death of Jesus in the gospel of Mark, chapter 15, verses 33 - 41. I'll read a few more verses than suggested, just to let us hear more of the events of Good Friday and Easter. I'll read from Mark 15, verse 22 to Mark 16, verse 8.

Read Mark 15: Verse 22 - 16: Verse 8..

I stopped reading at the end of verse 8. This point has for a long time been very important to me. In the New English bible and the Revised English bible, we find this footnote about verse 8: "at this point some of the most ancient witnesses bring the book to a close". These bibles were published since 1961. They were the result of new translations based on all available material by many scholars "chosen for their ability as scholars, without regard to Church affiliation", as the foreword tells us. I find it important that these scholars recognise that some of the oldest manuscripts of the oldest of the gospels, end with the finding of an empty tomb by women who were too afraid to tell anyone what they had seen.

As you know, in my work and by inclination, I am a scientist. I am not a mystic and my religious faith is consistent with what I know. To those who feel religion should be more than what a person knows I can only say, I can't help being the person I am, and I do hope that you will forgive me.

As well as being a scientist who prefers reason, I am also very interested in the welfare of people. In particular, I am interested in the welfare of the members of the Temple Society. You have elected me to a very responsible position. I hope that I am similar to other religious persons, in that I am more interested in the spiritual welfare of Templers, than in their material, worldly welfare. I believe that spiritual health in a community normally also gives the people in the community a worldly situation which is healthy. People confident and healthy in spirit will achieve an appropriate social situation in which they live with a good clear conscience, which of course sustains their spiritual health. I strongly believe that it is a result of growing up in the Temple Society, which has made it possible for me to become a scientist, while at the same time retaining an interest in the spiritual welfare of people.

As a scientist, I contribute to the theory of evolution and practically to the breeding of better animals, most recently in breeding the dogs used by the Australian Customs service to find unwanted drugs. I am privileged to be able to take part next week in the public discussion of a book, just published, about the evolution of humans from apes written by a long-term scientist friend. This book has, in turn, caused me to change aspects of what I am currently writing in a book about evolution. The process of science, when it leads through interactions with other scientists to new understanding, is wonderfully rewarding, particularly when the new understanding does contribute to welfare of people and life in general. All this is background to a dilemma. What can I say about the death of Jesus on Good Friday?

A good starting point always is Christoph Hoffmann and the founders of the Temple Society. The first Templers were very committed Christians. I think they had a strong faith in God as a power with whom they could speak and who helped them in their daily concerns. However, they were also convinced that the way in which the established Christian religions were being practised, did not contribute adequately to the spiritual and social needs of people. Christoph Hoffmann had, by thorough study of the bible, and with his trained theological understanding, realised that when Jesus spoke of the Kingdom of God, he did not mean a political power structure such as the established churches had become. The churches either believed they represented the Kingdom of God, or that this kingdom would only be established either in heaven, to be reached after death, or on earth after an apocalyptic end of the world brought about by God through the second coming of Jesus. None of these beliefs could bring practical help to people in spiritual need here and now. Christoph Hoffmann saw the kingdom which Jesus had proclaimed as the same thing as the prophets of Israel had always seen. People can be better in this world when they adopt an appropriate attitude of reverence towards nature, which is God's work, and towards other people, who should be loved as we love ourselves. This is something which everyone can do, and should do, in the here and now. Among people living in such a way, there will be a more just society in which resources are distributed so that even the poor will have sufficient for their needs.

The founding Templers were so committed to this vision that they migrated to the Holy Land with its poverty, and they pioneered modern living. They provided for their earthly welfare by hard work. Their hope was that, by striving for the Kingdom of God in the Holy Land, they would cause other Christians to see their example and to be moved to reform Christianity in the same way. As we all know, history has wiped out the Templer presence in the Holy Land and we are now trying to do the same thing in Australia and Germany. I hope that all of you in your own way are striving for God's kingdom here in Australia. We have been given the same opportunity to set an example as our forefathers had, only in a different social environment and in a different climate of thought.

While our forefathers were battling to set up their settlements in Palestine, Christoph Hoffmann wrote his book, Occident and Orient, in which he summarised what the Temple Society was and what it might achieve in the East (Orient), which could then provide benefits back in the old European West (Occident). The first part, the summary of the Temple Society, is available in English. I'll read 2 paragraphs from the short chapter called "What Templers believe".

"It follows then that the Temple Society does not stipulate a particular creed which one must accept in order to become a member. Much less do we wish to restrict free research in science or history through articles of faith. On the contrary, it is the Temple Society's wish that its members carry out thorough research, in order to progress towards greater enlightenment and become proficient in all the gifts of the Spirit.

However, the Temple Society, like all other religious organisations cannot do without the spiritual bond created by a common faith. So the Temple Society, too, has its belief which must be shared by anyone who wants to be a member. But this belief is identical with the goal which is to be reached and which is already expressed in the name "Temple". The spiritual and physical perfection of man is the goal and the task of every religion and thus the goal and the task of the Temple Society. Templers believe that human beings can come closer to perfection than they are at present, and are willing to take part as actively as they can in co-operative efforts to bring about this improvement."

This recognition of what Jesus had taught, that is, active work on ourselves to make us better, and the determination to actually do so in everyday life here on earth, was the big difference between the Temple Society and probably all of the rest of Christianity in the middle of the 19th century. I think this is a huge and significant difference, which can contribute to a better world for all, if people only take it up. But, for the topic of today, the death of Jesus on the cross, the first of these paragraphs, that the Temple Society encourages its members to actively research all knowledge, could be more important. Which other religious society encourages its members to question everything? You can appreciate that this paragraph also reassures me greatly. I see my work on the theory of evolution contributing to the perfecting of mankind through increasing the understanding of mankind. In the middle of the 19th century, the explanation of nature, including man, was that God, the cause of everything, had created nature and life according to the record set out in Holy Scripture. Darwin published his theory of evolution by natural selection only 2 years before the founding of the Temple Society in 1861. Our founding fathers had more important things to think about than how life originated and evolved. Yet, Hoffmann spelled out the principle, and the others accepted it, that searching for true facts must never be prevented if mankind is to truly understand itself so that its perfection might be usefully attempted. This is an amazingly farsighted principle for a religious leader to have spelled out nearly one and a half centuries ago.

In the time since the founding of the Temple Society, much research in archeology, history and theology has been done by an increasing number of scholars about the origins of Christianity. I am very pleased by this. Interestingly, these scholars are confirming what Christoph Hoffmann recognised so long ago. Let me show you, from two recent books about Jesus and the origin of Christianity, what scholars now write about Jesus and the religion named after his other name, the Christ.

Bishop John Shelby Spong of the Episcopal (Anglican) church in the USA, has written several books. You may already have heard me quote from his book "Liberating the Bible from Fundamentalism". A more recent book is "Liberating the Gospels" with the subtitle "Reading the bible with Jewish eyes". In this book Spong points out that Jesus and his followers were very typical Jews, with Jesus having taught in Synagogues. He then argues that the gospels are collections of teachings about Jesus. These describe in the same way as for the Jewish heroes of old such as Moses, how his followers saw the God-presence being manifested in Jesus. The gospels are Jewish liturgy, designed around an annual calendar for preaching on the different Sabbaths of the year. I particularly want you to hear two passages from chapter 14 "He Died According to the Scriptures".

"Even the last words of Jesus from the cross have been preached on in three-hour services from so many pulpits that phrases like "My God, my God, why have you forsaken me?" ... are etched into our memories. We also know, though perhaps in a more vague way, the story of Jesus' burial that featured Joseph of Arimathea, primarily because that burial story was closely linked to the familiar Easter tale of the visit of the women to the tomb of this Joseph on the "first day of the week."

So vivid are these details, so clear the pictures they paint, that there remains a general consensus in both church and society that these stories surely were literally created from vivid eyewitness recollections. The assumption is made, without much internal debate, that what we read here are literal and historic facts. Indeed, to think otherwise for most people is almost inconceivable. Yet that easy leap from familiar data to historic accuracy has been challenged increasingly in the last century, not by critics of the Christian faith who have abandoned organized religion in droves, but rather by the world of New Testament scholarship. Between the academy in which our clergy are trained and the pews in which our church members sit is a gap in knowledge of enormous proportions. ... To listen to the sermons of many clergy, one would have to conclude either that they did not learn what is readily available in the centers of theological study or that they have decided not to share it. Perhaps a better explanation might be that this generation of clergy, unable themselves to process what they have learned or unable to correlate it with what they themselves believe, decided simply to ignore or suppress this biblical scholarship for as long as they could. If that is a more accurate explanation, then maybe what we are facing today is that the time limit on that process of ignoring or suppressing biblical scholarship has now finally run its course. For many claims can be made about the passion story of the gospels, but claims of historical accuracy of literal facts are not among those that will stand." (p. 235)

"We are told in Mark, the first gospel to be written, that when Jesus was arrested, "all" of his disciples "forsook him and fled" (14:50). A noticeable moderating influence appears in the later gospels to repair the reputation of the disciples and to temper that stark and original biblical reality that Jesus died alone, abandoned by all his followers. ...

Now, for a moment, embrace the truth of that reality. Jesus died alone. Next, recall that the first written account of the last events of Jesus' life did not come into being for a minimum of thirty-five years after his death. By the time that this narrative was written down, the disciples were thought of as heroes, and heroes always have their embarrassing edges smoothed over by the passage of time. That would have been easy to accomplish, since by the time the Gospels came into written form all eyewitnesses had apparently passed away. A story that travels along a word-of-mouth route for thirty-five years usually abandons unpleasant or even irrelevant details. It also tends both to enhance and to exaggerate the more favourable accounts. So the fact that this negative portrait was still present, showing the unflattering behavior of the disciples who abandoned Jesus in the moment of their Lord's arrest and death, makes it ring with enormous authenticity. The disciples all forsook him and fled. Jesu died alone. When we can accept the reality of this fact on an emotional as well as an intellectual level, then we are forced to face the overwhelming probability that every detail in the biblical drama of the crucifixion is historically suspect. These are not the memories of eyewitnesses, for Jesus died alone. There were no eyewitnesses." (p.236 - 238).

Please note two things from these passages. 1. Most Templers have been freed by our founders from the terrible dilemma others apparently have between what is known and what they believe. And 2. What should I tell you about how Jesus died, if all details are historically suspect, as no one was there to record them?

Another book I have recently read is "Jesus" by Michael Grant, an eminent British historian who taught at Cambridge and Edinburgh Universities. It is easiest for me to convey what this book is about by reading a passage from the first chapter. Just remember that Grant is a historian who is trying to describe the real person, Jesus.

"First things must come first: and every thought and saying of Jesus was directed and subordinated to one single thing, a difficult thing to put into words today: the realization of the Kingdom of God upon the earth.

It was customary for other devout Jews to believe that this would eventually happen. What segregated Jesus was his conviction that it had already started happening by his agency and under his guidance. His disclosure at Nazareth that this was actually taking place here and now is described by the evangelist whom we know as Luke.

So he came to Nazareth, where he had been brought up, and went to synagogue on the Sabbath day as he regularly did. He stood up to read the lesson and was handed the scroll of the prophet Isaiah. He opened the scroll and found the passage which says, 'the spirit of the Lord is upon me because he has anointed me; he has sent me to announce the good news to the poor, to proclaim release for prisoners and recovery of sight for the blind; to let the broken victims go free, to proclaim the year of our Lord's favour.'

He rolled up the scroll, gave it back to the attendant, and sat down; and all eyes in the synagogue were fixed on him.

He began to speak: 'Today', he said, 'in your very hearing this text has come true'.

Jesus' audience, Luke goes on, were amazed. They found it impossible to believe that such words could have come from his lips. ...

This was Jesus' master idea and in any book written about him it should assume the foremost role. The term appears repeatedly in the Gospels - ... The New Testament is virtually a commentary on this one single concept. And here the evangelists are directly reproducing the emphatic declaration of Jesus himself. This one phrase sums up his whole ministry and his whole life's work. (p. 10 - 11).

You can see that what Christoph Hoffmann had recognised so long ago, about what Jesus taught, is now clearly recognised by other scholars also. I'll say a bit more about this recognition just before we close. In the meantime I'll read what Grant says about the death of Jesus and the resurrection.

"To a historian who is studying the centuries after Jesus' death, this eternally memorable event is of overwhelming significance, because without the Cross few people in the times that followed would have paid any attention to Christianity at all. But to the student of his life it is more problematical, since many of the solemn features of the Gospel narrative, including a series of miraculous proofs that this divinely willed end fulfilled numerous passages in the Old Testament, cannot be believed to throw any accurate light on the manner in which Jesus truly died.

All that can be said is that he died a miserable and horrible death, the death of a failure. ... 'My God, my God, why hast thou forsaken me?' - must likewise stay in the record, because the evangelists would gladly have expunged it, as they would have expunged his despairing prayer in Gethsemane, had it not possessed the strongest historical warrant.

Jesus uttered this tragic cry because he was suffering almost unendurable pain, in the depths of humiliation, and above all because it seemed, as it had already seemed in the Garden of Gethsemane, that his mission to introduce the Kingdom of God had been betrayed by God himself, who was allowing him to suffer this pain. In supreme agony, his belief that it was redemptive pain no longer seemed convincing. But this was only for an agonizing moment, which in the agony of Gethsemane he had all too clearly foreseen. Except in these instants of weakness, under the stress of intolerable mental and then physical pain, Jesus lived his last days, and died, in the belief which had lately grown upon him that his death was destined to save the human race. Yet it appeared on that black day, when the hopes of even his closest followers lay shattered in ruin and confusion, that no one on earth could any longer share such an improbable belief, and that Jesus was dying in total isolation.

FROM DISASTER TO TRIUMPH

When Jesus died that appallingly harrowing death, his life seemed to have terminated in complete failure and disaster. The world's opinion of the event, instead, proved to be strangely different, providing the greatest paradox in all history. How this came about must shortly be discussed. But first, it may be desirable to sum up briefly what the nature of that life's work had been, in so far as I have been able to interpret it in the foregoing chapters.

Jesus' career had been completely dominated by his conviction that, in obedience to God's order, he himself was inaugurating God's Kingdom upon earth; its establishment was to be completed later on. Jews had long believed, as a consolation for their material miseries, that this fulfilment would one day take place. But Jesus' conviction that it was taking place already, under his own guidance, was an astonishing novelty

The precise character of the Kingdom's complete realization in the future was not, could not be, put into effective words. But it would be a state of perfection. And Jesus felt that this perfect consummation was going to come very soon indeed." (p. 167 - 169). This passage includes the end of the chapter "The End" and the beginning of the chapter "From Disaster to Triumph")

The next passage from Grant comments on the end of the text we read (the empty grave seen by the women).

"Even if the historian choses to regard the youthful apparition as extra-historical, he cannot justifiably deny the empty tomb. True, this discovery, as so often, is described differently by the various Gospels - as critical pagans early pointed out. But if we apply the same sort of criteria that we would apply to any other ancient literary sources, then the evidence is firm and plausible enough to necessitate the conclusion that the tomb was indeed found empty.

Mark, as we have seen, had heard that three women saw it together. But according to John, the first to see it was Mary Magdalene all by herself. Either of these reports is likely enough to represent the authentic occurrence, since the early Church would never have concocted, on its own account, the statement that this most solemn and fateful of all discoveries was made by women, including a woman with an immoral record at that. Perhaps John's version is the original one, and the other women were added to the story later to make it slightly less shocking.

Who had taken the body? There is no way of knowing. Mary Magdalene thought at first that the cemetery gardener had removed it - whereas the Jews, not unplausibly, maintained that it had been taken by Jesus' disciples. At all events it was gone. And because it was gone, and no one knew where it was, this made it easier for people to believe, three days later (a period equated with scriptural predictions,) that they were seeing Jesus alive again and returned to earth, risen from the dead. The Resurrection is the subject of some of the greatest pictures ever painted, but there is no actual description of it, and nobody claimed to have seen it happen. Yet those who believed that Jesus had appeared to them on the earth after his death have their alleged experiences recorded in a number of passages of the New Testament. Their testimonies cannot prove them to have been right in supposing that Jesus had risen from the dead. However, these accounts do prove that certain people were utterly convinced that is what he had done.

This throws a remarkable retrospective light on Jesus' personality. It must have made, while he was alive, an overwhelmingly forceful impression on his followers if they believed that even his death, his violent humiliating death, was unable to remove him for more than three days from the earth and from their presence." (p. 176).

Grant goes on to describe the different variations recorded in the bible about the resurrection and that beliefs arose about a subsequent ascent to heaven by the resurrected Jesus. He comments that Paul, who was not interested in the life of Jesus and presumably knew very little about it, took these two events and the preceding Crucifixion, as the dominating aspects of the fledgling new religion. He, coming from Tarsus, outside Judea, also took his variation of the teaching about Jesus to the Jews in the Greek-speaking world. He was hated by the non-Christian Jews of Jerusalem and these people secured his imprisonment at the capital of the Roman province, Caesarea Maritima, in the year 58. Two years later he went to Rome and was executed there by the Roman authorities some time later. By the time of his death, his fame was at a low ebb.

Then, however, came the Jewish revolt in 66 - 73 which the Romans smashed. The Jews fell into total discredit with the Romans. It became useful for the Christians to dissociate themselves from any taint of Judaism. This went so far as to also downplay the Jewish Christian church. Thus the Gentile mission of Paul was revived and this became the dominant force in Christianity. It was this Gentile Church which produced the evangelists in the last thirty or forty years of the first century. Their gospels preach a very critical attitude towards Judaism. This must have led to distortions of history against Jews. Yet it is these gospels that tell us about the life of Jesus. If only we could properly disentangle what is authentic from what they or their sources have interpolated?

I won't try to summarise all these passages. Please think about what I have told you and what these historical researches might mean. Clearly, different researchers have different opinions. Perhaps we can arrange a discussion about such topics for a future afternoon if anyone is interested. But there is general agreement that the historical accuracy of the gospels is not reliable in detail. I want to finish with just one more point.

Is the Temple Society still alone in taking the Kingdom of God seriously as a goal to strive for? That was the case in the time of the founders. I think it is still true today. Even Grant, who so strongly stated that the main purpose of Jesus' work was to initiate the Kingdom of God, concluded that Jesus died knowing that his life's work was a failure, unless his death would somehow bring about this kingdom. He discusses the qualities Jesus had which must have had such a strong effect on his followers to convince them that Jesus was still with them even after his death. Among these qualities are the uncompromising stand he took on the truth and importance of certain values which are right. Jesus was not interested in relative goodness. Certain things are right and others are wrong. Grant says, the modern world finds itself in so many difficult situations that a strong commitment to these right values would be of great help to us. Grant sees this as the relevance of Jesus to our present time. But I find no hint that we should now get off our bottoms and do something to make the world better.

Our striving for the betterment of Mankind, clearly spelled out for us by Christoph Hoffmann, is still not being taken seriously by any other group as far as I can see. Our past experience showed us that striving to live by the values of Jesus does contribute to a better life in communities. This is where the Temple Society can make a unique contribution to the world. We should do it! It starts with every individual and continues by enthusing family members, especially the children - our young associate members, that our striving is worth while. Renewed efforts to show our youngsters and our Australian friends that striving for the Kingdom of God is important can be our unique contribution to a troubled world. It may contribute greatly to solving the problems of our highly materialistic world.

Taking Jesus seriously, and doing what he taught us, may be the best way we can honour his death on Good Friday.

Let's rise for the Lord's prayer.

Our Father in heaven
Hallowed be your name,
Your kingdom come,
Your will be done on earth as in heaven.
Give us today our daily bread.
Forgive us our sins, as we forgive those who sin against us.
Lead us when in temptation and deliver us from evil.
For the kingdom, the power and the glory are yours forever.
Amen

We'll finish by singing the last three verses of Christian Rohrer's individual contribution to the world, the hymn nr. 8 in the green book and nr. 27 in the black book.

Sing the 3 verses. Then Veronica plays the postlude

end

Rolf Beilharz

SAAL IM ALTERSHEIM 16.4.2000

Hulda Wagner

Text: Mark 11:12-18

Choral- No.40,1-3,4-6 "O GottesSohn..."

Heute feiern wir Palmsonntag, den Sonntag vor Ostern, an dem, den biblischen Berichten gemäß, Jesus unter dem Jubel des Volkes auf einem Eselsfüllen in Jerusalem eintritt. "Gelobt sei, der da kommt im Namen des Herrn, der König von Israel," riefen alle zusammen.

Wir wollen versuchen, uns eine Vorstellung zu machen von den Zuständen in Judäa und Galiläa zur Zeit Jesu. Seit dem Jahr 63 vor Christus was das Land ein Teil des großen römischen Reiches, und die Bewohner mußten dem Kaiser von Rom Steuern bezahlen und sollten ihn sogar - nach römischer Sitte - als Gott verehren. Das war ein Greuel für die Israeliten, deren oberstes Gesetz war: "Ich bin der Herr, dein Gott.... Du sollst keine anderen Götter neben mir haben!"

So ist es verständlich, daß viel Unruhe im Land war, daß man sehnsüchtig auf einen Befreier wartete. Wir können uns auch vorstellen, daß viele dabei an einen politischen und militärischen Anführer dachten, einen weltlichen König aus dem Stamme Davids.

Als Jesus seine Lehrtätigkeit begann, war Herodes Antipas von Rom über Galiläa eingesetzt. Er wird im Markus Evangelium "König Herodes" genannt, im Matthäus= und Lukasevangelium "der Vierfürst'. Es war dieser Herodes Antipas, der Johannes den Täufer enthaupten ließ.

Vor ihm war "Herodes der Große" von Julius Cäsar als Prokurator von Judäa eingesetzt worden und im Jahr 31 vor Christus verlieh ihm Augustus den Titel "König". Dieser Herodes der Große begann den Wiederaufbau des Tempels in Jerusalem und baute die Festung Masada in großzügiger Weise aus.

Im Alter verübte er Grausamkeiten aus Furcht und Eifersucht. Ihm wird auch der Kindermord in Bethlehem zugeschrieben, von dem im 2. Kapitel des Matthäusevangeliums berichtet wird. Dort heißt es auch, daß Joseph mit Maria und dem kleinen Jesuskind nach Ägypten geflüchtet wäre, bis Herodes der Große etwa im Jahr 4 nach Christi Geburt starb. Nach ihm wurde Herodes Antipas der Vierfürst oder Tetrarch. Außerdem war Judäa und Jerusalem unter der Herrschaft von römischen Prokuratoren. Pontius Pilatus war Prokurator von 26-36 nach Christus.

Wir können uns ausmalen, welche religiösen und politischen Verwirrungen, wieviel wirtschaftliche Störungen diese Zustände mitt sich brachten. Es gärte im Volk, dem die Zeit der nationalen Blüte unter David und Salomo vor Augen schwebte. Immer sehnsüchtiger wurde eine Wiederkunft dieser goldenen Zeit erwartet, immer dringender wurde das Verlangen nach Befreiung.

Als Jesus am Palmsonntag unter dem Jubel des Volkes in Jerusalem eintritt, sah das Volk in ihm den erhofften Befreier von der römischen Herrschaft. In den ersten elf Versen des elften Kapitels im Markus Evangelium wird uns dieser Einzug in Jerusalem beschrieben und erwähnt, daß Jesus am Abend nach Bethanien ging mit seinen Jüngern. Hierauf folgt nun unser heutiger Text:

Markus 11:12-18. 1

"Und des anderen Tages, da sie von Bethanien gingen, hungerte ihn.

Und er sah einen Feigenbaum von ferne, der Blätter hatte-, da trat er hinzu, ob er etwas darauf fände. Und da er hinzukam, fand er nichts als nur Blätter; denn es war noch nicht Zeit, daß Feigen sein sollten.

Und Jesus antwortete und sprach zu ihm: Nun esse von dir niemand eine Frucht ewiglich! Und seine Jünger hörten das.

Und sie kamen gen Jerusalem. Und Jesus ging in den Tempel, fing an und trieb aus die Verkäufer in dem Tempel; und die Tische der Wechsler und die Stühle der Taubenkrämer stieß er um und ließ nicht zu, daß jemand etwas durch den Tempel trüge. Und er lehrte und sprach zu ihnen: "Mein Haus soll heißen ein Bethaus allen Völkern." Ihr aber habt eine Mördergrube daraus gemacht. Und es kam vor die Schriftgelehrten und Hohenpriester, und sie trachteten, wie sie ihn umbrächten. Sie fürchteten sich aber vor ihm - denn alles Volk verwunderte sich seiner Lehre."

(Soweit unser heutiger Text).

Unser Text zerfällt in 2 Abschnitte: die Erwähnung des Feigenbaums, der keine Früchte hatte, und von dem es in einem späteren Vers heißt, daß er am andern Tag bis in die Wurzel verdorrt war - und zweitens die Reinigung des Tempels. Was will uns die Geschichte von dem Feigenbaum sagen? Wenn wir sie wörtlich nehmen, dann kommt es uns ganz ungerecht vor, daß ein Baum verdammt wird, von dem man, der Jahreszeit entsprechend, keine Früchte erwarten konnte.

Vielleicht dürfen wir es etwas anders betrachten und auslegen.

Jesus war hungrig und hoffte, den Hunger stillen zu können, wurde aber enttäuscht. Wenn wir nun an Stelle des Feigenbaums an einen Menschen denken, zu dem ein anderer kommt, der ihn um etwas bittet, der seine Hilfe und Unterstützung oder nur auch sein Verständnis sucht, der aber abgewiesen wird, so bekommt die Geschichte mehr Sinn.

Wenn der Hilfesuchende unerwartet - nicht zur richtigen Zeit - zu uns kommt, dann haben wir vielleicht gerade etwas anderes vor oder sind mitten in einer Arbeit und weisen ihn ab. Das aber ist nicht im Sinn der Lehre Jesu. Er wollte kein politischer Führer sein, kein politischer Revolutionär, er wollte vielmehr die Gesinnung der Menschen ändern, daß sie sich ehrlich bemühen, den Willen Gottes zu erkennen und auszuführen, und daß sie ihre Herzen nicht verhärten für die Nöte ihrer Mitmenschen.

Im ähnlichen Sinn kann auch der zweite Teil unseres Textes ausgelegt werden. Die Reinigung des Tempels, das Vertreiben der Geldwechsler und der Käufer und Verkäufer, kann als eine historische Tat und Begebenheit verstanden werden, man kann aber auch einen anderen, tieferen Sinn in der Geschichte entdecken, wenn man an die innere Einstellung des Menschen denkt, wenn man jeden Menschen als Tempel Gottes auffaßt. Was geht in unserem Innern vor, wir sagen einfach: "Was geht in unseren Gedanken oder in unserem Herzen vor sich?" Denken wir hauptsächlich an irdische Dinge, an Geld und Besitz, an unserer eigenes Wohlergehen? Hegen wir neidische oder eifersüchtige Gedanken über unsere Mitmenschen? Sind wir rücksichtslos oder eingebildet? Haben wir aus unserem Herzen "eine Mördergrube" gemacht?

Da wäre dann eine gründliche Reinigung eine grundsätzliche Änderung bitter nötig, wenn wir uns die Lehre Jesu wirklich zu Herzen nehmen und versuchen, unser Leben danach auszurichten.

"Sei mild bei deines Nächsten Fehle, doch strenge deiner eig'nen Seele" sagt ein alter Spruch. "Verschließ dein Herz dem Weltgetümmel, doch halt' es offen für den Himmel".

Wenn wir die beiden Teile unseres Textes in diesem Sinn auffassen, dann stimmen sie überein und mahnen uns ' ständig an uns selbst zu arbeiten und nach Verbesserung zu streben. Es sind manchmal Kleinigkeiten, die wir vergessen, Worte, die ungesagt bleiben, mit denen wir unseren Mitmenschen eine Freude hätten bereiten können. Und manchmal ist es plötzlich zu spät, das Versäumte nachzuholen.

Kürzlich las ich eine ganz kurze Geschichte von Peter Bach6r, die gerade diesen Gedanken zum Ausdruck bringt. Sie heißt:

"Die alte Dame wird mir verzeihen - dachte ich.

Jetzt biege ich in die Straße ein, die zum Krankenhaus führt. Ich stelle in der Kurve das Autoradio ab, ich kann die Rockmusik nicht mehr ertragen! Ich schaue auf den Blumenstrauß, den ich für sie besorgt habe, es sind Rosen, dunkelrote Rosen, ihre Lieblingsblumen. Auf dem Parkplatz bleibe ich für einige Minuten sitzen, überlege, ob ich mich für meine Verspätung entschuldigen soll, daß ich nicht, wie versprochen, sogleich gekommen bin, nachdem sie hier eingeliefert worden ist.

Die alte Dame wird mir verzeihen, sie hat mir immer verziehen. Das schnelle Leben, das wir führen, war ihr ohnehin schon lange rätselhaft erschienen." Wie bitte, du rufst aus Rom an, da war ich zuletzt vor 40 Jahren, und das auch nur einmal - und du bist schon wieder dort?" ihr Erstaunen klingt mir noch im Ohr.

Ich denke, daß ich doch sofort um Entschuldigung bitten werde. Es ist besser. Denn wie lange ist es her, daß ich mein "baldiges Kommen" angesagt hatte? Zwei, drei Wochen? Für mich sind sie wie ein Flügelschlag vergangen - aber wie lang muß ihr die Zeit nach der Operation erschienen sein: in dem einen Zimmer, in dem einen Bett, im trostlosen Rhythmus zwischen Fiebermessen, Arztvisite, den Handreichungen der Krankenschwestern, dem Warten.

Seltsam, ich erinnere mich genau, in welchem Zimmer sie liegt - zweiter Stock, Nummer 27, obwohl sie es eher beiläufig erwähnt hatte, "damit du mich schneller findest". Ich werde die Blumen noch im Korridor auspacken, damit sie, wenn ich eintrete, sofort seht, daß es Rosen sind, dunkelrote Rosen - sie soll sich sofort darüber freuen können.

Sie wird mich sicher fragen, ob ich diesmal etwas Zeit mitgebracht habe oder ob ich gleich wieder davon eilen müsse. Ich werde dar-um den Besucherstuhl sofort an ihr Bett rücken, damit sie spürt, wie nahe ich ihr sein möchte.

Nun stehe ich vor dem Zimmer - und erschrecke! Ein Schild ist an der Klinke angebracht, unübersehbar, es hängt auch nur an ihrer Tür, an keiner anderen Tür auf dem langen weißen Korridor hängt ein solches Schild, ich lese: "Besucher wollen sich bitte erst bei der Direktion melden' Ein abweisender Text, er kommt mir geradezu feindlich vor.

Warum hängt dieses Schild hier? Was ist passiert? Gilt diese Aufforderung nicht nur für die vielen anderen fremden Besucher? Schon will ich die Klinke herunterdrücken, aber der Mut verläßt mich: In der Klinik gehört nichts mehr dir, die "Götter in Weiß" sind es, die alles Geschehen in ihren Händen halten, ich fühle mich ohnmächtig, verlassen, einsam.

In der Direktion erfahre ich, wie ernst es um die Patientin steht. Daß sie nach einer Spritze schläft. Daß man "nichts Genaues" sagen könne, aber leider auch nichts Ermutigendes. "Rufen Sie bitte später noch einmal an."

Und am Abend höre ich vom Chefarzt, daß ich leider zu spät gekommen war.

Es ist ein Elend, daß wir da draußen in der gehetzten Welt immer wieder wichtige und unwichtige Termine durcheinander bringen, sie hin - und herschieben, wie es uns gerade gefällt, und dabei dem Irrtum erliegen, die Uhren würden ewig laufen."

(Soweit die Geschichte).

Vielleicht ist es dies, was wir aus dem heutigen Text lernen sollen, daß es gilt, zum richtigen Zeitpunkt für unsere Mitmenschen Verständnis und Zeit zu haben.

Wir schließen mit dem Vaterunser.

Hulda Wagner

BAYSWATER COMMUNITY AFTERNOON

9 April 2000 HR. Uhlherr

Hymn: 5 ; Verses 1, 2, 3, 4 "Ich singe dir mit Herz und Mund"

Text: Luke 8-. V, 26-39 [Mark 5:1-201

[Matth 8.28-34]

Music: Sonia Glenk

Thank you Sonia Glenk and welcome to you all, we are glad you came to join us for this service and to share in our community afternoon. The service will be held in English, and we'll sing from Hymn 5 in the green booklet, verses 1, 2, 3 & 4; Please feel free to sing in German or English.

Kurt Beilharz will read today's text from the Gospel of Luke 8. Verses 26-39. - [Revised English Bible] 1989 (Jesus heals a man possessed by evil spirits).

This long text gives us quite a detailed description of the story of one of the miracles performed by Jesus as he travelled around the country near the Sea of Galilee. He and his disciples had just crossed the lake, while on the water in an open boat they had experienced a storm which had made the disciples very afraid for their lives, while Jesus seemed to miraculously calm the wind and turbulent waters, much to the astonishment of his disciples. The reply of Jesus to his companions was brief, all he said was "Where is your faith?"

In the following story, the miracle in today's text, we find the deeper meaning has also to do with faith and belief, leading to release of anxiety, confusion, demons and fear, culminating in inner calm. Fear undermines self-worth and self confidence which leads to not coping, incompetence and possibly to complete failure. Fear is the lack of Faith.

There are several explanations for the 'miracles of casting out of demons'. For instance some writers say, this is a message with a hidden political meaning, equating the roman soldiers with the pigs, both despised and considered 'unclean' by the Jews, so that the banishment of the demons into the swine and their demise in the waters of the lake could be seen as a fulfilled wish of the general Jewish population, who suffered under Roman rule, it seems especially in the region of Decapolis. Thus the miracle performed by Jesus by driving out the demons from the man and banishing them into the swine, could be interpreted in a political sense, as being a symbolic act of salvation for the Jewish population from the tyranny of the Roman conquerors.

Other writers saw it differently. As background information we should recall that Jesus was accused by the pharisees that he could accomplish driving out demons from people possessed, only with the help of the 'chief demon', the devil himself, a slanderous way of trying to undermine the powers of Jesus in the eyes of the general public, who wondered about Jesus being the messiah because of his miraculous hearings.

Demonic possession of the entire person, both body, mind and soul seemed to have been an undeniable fact, and not uncommon during the time of Jesus. We read about how on numerous occasions Jesus triumphed over satan, over the devil.

Attempts to explain away the cases reported, by calling them epilepsy, lunacy and the like, are quite unsatisfactory. There is always an element of doubt left in the gospels, which quote such possessions in great detail and clear, unambiguous language, to differentiate them from the perhaps lesser and more easier explained physical or mental ills.

Such acts of healing on Jesus' part were generally considered to be miracles, in the sense that they occurred at his command, and that they are seen in the Gospels as the result of direct application of God's powers through Jesus,

Even if some of the cases were of a psychiatric nature, Jesus could calm and soothe the mentally distracted far more efficiently than any drug or sedative, by ordering the demons, tormenting the person, to be gone.

Thus one could consider the notion of demonic possession, when Jesus was healing in Judea and Galilee, not so wide of the mark, by comparison with our more profound understanding of the cause and cure of some mental disorders.

Jesus saw sickness, especially sickness of spirit and soul as an outward and visible sign of the imperfection which belongs to our human condition. He seemed to have been especially compassionate towards the mentally sick and we can note he specifically empowered his disciples to cast out demons, from any who were troubled by them. Jesus did not seem to treat possession either as disease or as sin. He does not seem to have blamed the possessed person or suggested that they had brought the affliction on themselves. He freed them from suffering because of his real compassion for his fellow man. Even if it should be true that demoniacal possession in people is not found-today, that is not conclusive proof against its taking place in other ages when the spiritual condition of society was very different.

In our text we heard that - out of the tombs came a demon-possessed man. It was a fitting place for him to be, the tombs were in lonely and desolate places and unhealthy in this case in a cliff face, the man was abandoned, despised and feared.

We cannot even begin to understand this story, unless we can apreciate how serious a case of demonic possession this man was.

All the symptoms described have the note of authenticity. The morbid preoccupation with graves, the abnormal strength, the insensitivity to pain, the refusal to wear clothes and the multiple and fluctuating self.

It seems that Jesus made more than one attempt to heal the man. Jesus began by using his usual method - an authoritative demand to the demons to come out, apparently without success. Next he demanded to know what the demons name was, in the belief of the day, that if the name was known a certain power could be exercised over demons; this also did not prove enough. So there seemed to be only one way to cure the man and that was to give him a clear and believable demonstration, a sign, that the demons had gone out of him, at least believable as far as in the man's own mind was concerned.

In this case it does not really matter whether we believe in demon possession or not, the man did believe in it. Even if it may have all been in his disordered mind the demons were terribly real to him.

This man needed deliverance - may I dare suggest deliverance ftom evil? This is where the herd of swine came in. They were grazing on the hillside. The man was shouting that the demons were asking not to be totally destroyed but banished into the swine. All the time he was uttering shrieks and going through sudden rage and inane laughter, which were the signs of his malady. Suddenly, as his yells reached a new pitch of intensity, the whole herd was spooked and stampeded, plunging down the steep slope, falling into the water and drowned.

There was the proof which the man needed, one could say almost the only thing in the world that could have convinced him that his demons had left him and that he was therefore cured and could have his inner peace restored.

So, in this scenario was there really a miracle performed by Jesus, was it not coincidence, admittedly very timely and fortunate not only for the man, but also for Jesus? Before 1 try to expand on these thoughts, let us look at the miracles in the Gospels generally.

The impression conveyed by the Gospels is that Jesus performed his miracles with a certain hesitation or even reluctance. He was approached by the sick in all cases, but generally it seems his compassion urged him on. If there was suffering, pain and anguish which he could alleviate, he did not withhold his help, particularly if the recipients demonstrated genuine faith. The most dramatic of the miracles performed by Jesus was undoubtedly the raising of Lazarus from the dead. Although Jesus always had to take account of the danger that his success would bring the wrath of the authorities upon him, which of course was what finally happened.

So in today's miracle of the driving out of demons from a possessed man and restoring him to a normal life, Jesus was also performing in front of witnesses, the herdsmen who fled and told others in the town.

We heard that the people came to see for themselves what it was that had happened and they came and saw Jesus sitting with the previously wild, demoniacal man who was now fully clothed and in his right mind, and the people were afraid. They begged Jesus to depart from their neighbourhood, possibly because of the loss of their swine, but more likely they feared Jesus, because who can this person be who has such immense, perhaps divine power over sickness, demons and evil? The area where this happened was after all predominantly a gentile area, therefore the herd of swine, which to Jews were completely unclean and forbidden to keep and unfit for food, was used as the vehicle to drive out and kill the demons.

So, was this a true miracle? We all know the saying. We believe what we see! With our own eyes.

The people who saw the pigs stampeding to their death after Jesus had spoken to the man possessed, had no doubt in their, mind that the demons had been banished into the pigs, especially since the demons had apparently pleaded with Jesus, through the man, to be so exorcised. After all the man became normal and healed!

So there was a miracle in their eyes. The eyewitnesses told others who had come to see for themselves; they were also convinced and, we read, quite fearful, not sceptical or disbelieving.

What about the man who was cured? He certainly believed it was a miracle. He believed in what he saw! We may go even further and say he knew that what he saw was his salvation, he had faith, faith in the divine powers of Jesus. We could say -

We not only believe what we see, but also 'we see what we believe'! I think that the possessed man was a good example of that.

Many of the stories in the Gospels are allegories, that is they are stories with a deeper meaning, a meaning hidden below the surface, a meaning other than the literal one. The Bible allegories can be divided into two types.

One type, the parables are stories especially composed to introduce a message or a moral. They are presented in such a way that even young children can understand them and as they grow older they may even get a glimpse of an underlying moral. Adults become aware of the symbolic level and may reach some sort of insight of understanding this deeper level. Important is to note that the parables represent Jesus' own teaching and contain aspects of his message.

The other type of allegory, the miracles. on the other hand are meant to be taken at face value, as a physical event, and revolve about Jesus himself and embody messages usually concerning God's divine power, acting through Jesus as the Messiah, that is as God's messenger for those who believe and have faith, thereby overcoming their fear and ailments.

Thus the miracles are presented to us as factual accounts not as fiction. We are told of the reactions of the bystanders, for instance, 'they were awestruck', or 'they fled in fear', or 'asking - who can this man be'?

We are not told explicitly that a miracle has a deeper meaning. Everything is left for us to find out. We are expected to discover for ourselves any connections with the moral, analyse the results and draw conclusions, the miracle is the most difficult form of allegory in the Gospel. Even the main story usually stretches our beliefs to the limit or beyond. The literal story forms the first barrier to be overcome in reaching the message, depending on how well we are able to remove that barrier, will determine the sort of message we will find and what benefit we derive from it. Personally I feel we should leave the miracle stories intact, leave them as they are told, without trying to enforce a modern, rational or even scientific explanation for the miracle, before we can accept and believe them. I feel by leaving the miracles intact, the intended allegory remains intact and thereby Jesus' whole teaching remains intact. Any suggestions for interpreting the miracles such as calling them fabrications, grossly exaggerated or purely symbolic transactions, may satisfy our need for rational explanation, but they all diminish the story and its message in some way, and weaken Jesus' teachings.

While advocating leaving the miracles intact, I believe that the laws of nature will ultimately explain the miracles, if not at present then in the future. Miracles are isolated, quite rare events and our present understanding of nature's laws, while very impressive and continuously expanding cannot be claimed to be complete.

If scientists today maintain that nothing can exist which cannot be explained in terms of present knowledge, those scientists are either very arrogant or very insecure. They may be afraid that the picture and framework that they have so carefully and even painstakingly constructed is threatened by observations that do not fit in, and so their work may have to be revised or even scrapped.

Deeply religious persons may have a very similar problem. If these persons deny the truth of scientifically established laws of nature, and which have been demonstrated as correct, if they 'deny their truth because the results are at variance with the literal content of their religious literature, then they also are either arrogant or insecure. They may well be afraid of losing their religious support, their belief structure, which they have built up and relied upon for their personal support.

So how can we understand the miracles, since most of us are to some extent religious and at the same time also down to earth or even scientifically rational? I would like to quote excerpts from the English translation of Christoph Hoffmann's Occident and Orient chapter 7.

'The Place of Science in the Temple Society' - Pg 66, quote:

"We deny the claim to infallibility made by scholars who naively insist that what they believe to be scientifically established will therefore have to be accepted from now on by everyone else. in reality, the method of science as well as those of history are always fraught with the possibility of error and self-delusion. Science never makes mistakes, but unfortunately its practitioners do."

And another quote from Occidetit & Orient - Pg 67:-

"Questions like whether there is a spiritual development of humanity to the point where a person who reaches it can perform miracles, whether there is life after death, resurrection, a future world, whether God exists -- all these questions which cannot be dealt with scientifically, because they lie outside the scope of the methods of proof available to humans. Of course everyone who believes in these things or denies them will have his reasons for his belief or disbelief But, if he believes that he can establish these reasons scientifically, then he does not know what science really is, or what its scope and its limits are. So anyone who maintains that he can disprove scientifically what the Bible teaches about these things is deluding himself and misleading others, just as much as is the person who asserts that the truth of the biblical teachings on these questions can be scientifically proven." -

To me these wise words, written in 1875 by Christoph Hoffmann, are just as valid today, even though we have made since then astounding progress in science and to a lesser extend also in our religious beliefs.

For me personally, any disparity between science and religion at this stage can best be handled by simply allowing rational scientific knowledge and non-rational religious faith to co-exist in my mind, side by side, recognising my imperfect understanding of both. I believe that the laws of nature will ultimately explain everything that we observe, and what we feel, including miracles and perhaps even faith itself. Because I am convinced that our current formulations and understandings of a number of the laws of nature are still very imperfect, even flawed and incomplete. Every person is of course free to search, explain and rationalise to the extent he or she needs, to obtain their own personal benefits from the messages. As long as there is no dogmatic insistence on one explanation for everybody, that would in fact go against the intentions of Jesus. Each individual has to follow his or her own path.

For me personally faith, a prerequisite for comprehending the miracles, extends beyond religion, ethics and morals, and certainly beyond scientific matters.

When Jesus speaks of a person's faith, he is speaking of a persons capacity to affirm life in spite of what it may bring, even in the face of doubts. It has little to do with ones intellectual beliefs, or ones own will.

In Occident and Orient - Pg 269 we read freely translated ftom the German:-

"Unfortunately man is so constituted that only very few have sufficient faith in the invisible and in the future, that his faith can grow to an effective force. In general, in order to achieve such faith, man needs a great, visible sign." (Occident & Orient - German edition).

Thus one aspect of the miracles in the Bible could be to provide such signs, or in some way evidence of the powerful spiritual force and energy which Jesus radiated through unwavering faith in God's powers in him. As well as evidence that he had the 'gift' to heal those who displayed a similar strong faith, despite their other inadequacies or weaknesses. Such an unwavering faith seems to make everything possible, gives us inner peace, comfort and health when we need and seek them.

I think it is fair to say that many, if not most of our ailments may be self-inflicted. It isn't

fate, or 'them', or God, who makes us ill, we bring it very often on ourselves, perhaps subconsciously - emotionally induced, so it is not our body or circumstances which control our thoughts - but the way we think - our attitude - controls our mind and body and thereby a large part of our lives.

Biblical man saw the hand of God in what were supernatural occurrences to him; today we are more likely to look for and find the divine in natural causes and effects. We can see miracles in nature, in the universe in man himself, in his spirit or soul. Now let me elaborate a little by stating that, while we have much faith in, but still no real knowledge about the existence of the soul, we still seem unable to assess what as yet undiscovered powers there may be inside man, inside us.

Perhaps the biblical miracles can be explained in the light of these inner forces in man, which modern science as yet refuses to consider, or touches upon only reluctantly and superficially. Nor do I believe that science will be able to explain faith scientifically, at least not in the near future. Faith will remain rooted in man's innermost being, in man's soul.

Faith in God's powers is fundamental to practically all the miracles. What Jesus did do was to identify so completely with that power, which he described as God, his father, that he could perform miracles. One could say he derived his power from the sense of being in total harmony with the divine, with God. In stark contrast, I dare say most of us are people who still more often than not, value the intellect more than feeling, worldly effectiveness more than personal relationships, the capacity to make money more than the capacity to heal people.

So important is this connection with our soul, that without it there is nothing of any value in life, Jesus said.

While faith is the important element in our life, the nature of faith is often misunderstood. When Jesus speaks of faith, he is not thinking of what we might call doctrinal faith. It has more to do with our relationship to our soul, for our soul, with its capacity for love is in touch with the purpose and meaning of our life, and therefore can inspire our faith.

If we can accept the healing miracle we heard in today's text, and all miracles performed by Jesus, not as purely symbolic happenings, but at face value, then I believe we reach a better understanding of the work of Jesus. It showed his disciples, and us, that they - and we too must undergo similar preparations as he had to, before we can grapple with the most difficult of tasks - the task of healing ourselves and others, through faith.

We can therefore assume that the spiritual achievements of humanity do not end with Jesus. Rather what he did, was meant to be a beginning for us, of showing us the way. Boundless, absolute faith isn't just given to, or instilled in people, we have to look for it, search for it, feel for it, long for it, and, when we find faith, to practice it, so that it becomes an intrinsic part of us.

Faith grows with use.

Religious faith in no way depends on objective knowledge, and that can be a big hurdle for many of us. It takes note of and welcomes all kinds of knowledge, but it certainly cannot be displaced by knowledge. Faith will only be strengthened by knowledge. Thus I see the miracles performed by Jesus as physical, literal examples of total faith in the power of God, and not as purely symbolic or legendary tales. I feel that a deep and comprehensive faith, forms the basis of the teachings which Jesus lived by and left for us to follow.

However, we are warned that our involvement with and acquiring of faith will require struggle and continuous commitment, we may even experience pain when our faith is tested, with no written guaranteed result. But I feel it is in our destiny, through faith - to find ourselves, our soul, our spirituality, to ultimately find what we call the Divine, or what we call God.

Lord's Prayer.

Hymn 5; Verses 6, 7,8.

Hermann Uhlherr

Sommerfest 2000 - Service

14^th March 2000

Elder: Renate Beilharz

Pianist: Sonja Glenk

Welcome to Sommerfest 2000. A special welcome to all who have travelled from the country areas, from interstate and even from overseas. We hope you have a lovely time today amongst family and friends.

Ein deutscher Willkommensgruß an unsere nicht englisch sprechenden Gäste aus Europa. Wir hoffen daß ihr Euch bei uns wohl fühlt wenn auch dieser Saal weiter in englisch abgehalten wird.

This Sommerfest is a part of the Temple Society Australia's 50^th Anniversary celebrations. We celebrated it in fine fashion last night, I am sure many people are still recovering. Today is a continuation of that celebration, and also a continuation of a tradition that began 48 years ago with the first Temple Society Sommerfest in March 1952.

In the Temple Society we have always started our celebrations with a Service, to use the German word that I prefer, an "Andacht". A time of reflection and contemplation, to allow us as individuals and as a group to focus on more than just the external activity but also on the divine, the God power that dwells within each of us as Temples of God. Today's service is to be a CELEBRATION of God:

celebration of the God within ourselves
celebration of the role of God in our Community and in society as a whole,
celebration of God in nature.

So let us start by singing the hymn that gives thanks for our beautiful Summers 'Geh aus mein Herz "Sing, o my heart". This hymn is usually sung at Sommerfest. It is so appropriate to our Fest. We don't always have the sunshine or warm weather we would like, but, rain or shine, summer brings with it its own special beauty.

We will sing the first 3 verses of this song 'Sing, o my heart'. You will find the words on the sheet on your chairs. Feel free to sing either in English or German.

Wir singen jetzt das Lied 'Geh aus mein Herz'. Die ersten drei Verse. lhr findet die Verse auf dem Blatt das auf euerem Platz liegt.

Celebrating the beauty of nature, the wonder of our world, is for me one of the surest ways to God. God, for me, is the power that makes it all tick, the force that creates the complexities of life that sustains us. The more science finds out about how nature works, the more I am astounded by it all, and the more I am convinced that there is some sort of life-force that started it all, and I call that life force God. Without God our world cannot exist, without God my heart would not beat nor would the sun shine.

Praise of God is a familiar theme in the hymns and songs of many churches and religions through out the world and the ages. The Choir and Brass ensemble will presently perform the song "Lobt den Herrn der Welt" based on Purcell's Trumpet voluntary. The text by Willy Trapp is loosely based on various psalms of the Old Testament.

I want everyone to be able to fully appreciate this work, so I have asked Kurt Beilharz to read the German words of the song, and then an English translation of them.

Choir sings

While the song exhorts us to praise God whose power is shown in all of nature, it also asks us to be prepared to serve Him. One way of doing this is to serve nature, to look after our world, to be environmentally conscious. If my view Of God is accepted, then, by looking after any aspect of nature, however small and simple, we are serving God.

The song was not just one of Praise. It also asks God for peace - peace between the peoples of the world, to free us from hate and argument. Very few people would disagree that that is something worthwhile for which we should strive. A peaceful and harmonious world. It is how I would imagine the Kingdom of God to be. A world with happiness, equality, where people can feel safe and comfortable without having to fight for their survival and happiness.

The hymn that we began earlier, 'Geh aus.mein Herz...', sees the Kingdom of God in the beautiful nature around us in Summer. In it we also ask that we should become like trees in God's garden, or kingdom, and add to God's Kingdom through our actions and behaviour.

We will now sing the last two verses of the hymn 'Sing, o my heart'. Jetzt wollen wir die zwei letzten Verse von dem angefangenen Lied singen.

I think it is safe to say that we all attempt to strive for the Kingdom of God. We all attempt, in our own little ways to make this world a better, safer, more peaceful place. We try to behave unselfishly towards others and be caring, loving our neighbours as ourselves. But, of course, we don't always manage it. We hurt other people through thoughtless actions and behaviours. I am a great case in point - I can cause the biggest arguments in our house over unnecessary issues, upsetting most of the family in process. It is only later that I think about the consequences of my actions. I believe we can all think of hundreds of actions we have done in the past that we wish we had done differently. But, as a good friend said to me recently, none of us are perfect. While we have the spirit of God inside us, while we can focus on that power to help in our daily trials and problems, we are not God. Not even Jesus, who came as close to God as humanly possible, was perfect. We see this many times in the gospels. Jesus didn't behave in a brotherly, 'Christian' spirit to everyone, and was even quite rude to his mother and brothers. His non-conformist (anti-establishment) attitude and actions upset quite a few people.

Text for today comes from Mark 3:20-30. Early in Jesus' travelling ministry, according to Mark, he began healing many peoples, even on the Sabbath. He was stepping outside the bounds laid down by the teachers of the Jewish law upsetting people as a consequence.

Inky Arndt will present the reading to us.

When I strip away the quite old fashioned, traditional language that puts me off, I find that there are important messages for me in this text that I'd like to share with you.

The first section I'd like to comment on is where Jesus says that you are not to slander the Holy Spirit. The term Holy Spirit, always brings to. my mind the teaching of the Trinity - Father, Son and Holy Spirit. But it can also be interpreted to mean the spirit of God that I believe dwells in each one of us, the god-like power inside us. That is what, in my opinion, we must not slander, or put down. Our bodies are Temples of God, and we must treat them as such, must be kind to our selves and to others. If we say and do evil things against ourselves and against others, yes we do need to reconsider our behaviour. Jesus' dual commandment of love, says exactly the same thing: 'Love God with all your heart and all your soul' and 'Love your neighbour as yourself.' In exactly the same vein, the dual commandment is not two separate actions but they are both one and the same - to love God is to love yourself and others (your neighbour) and vice versa - to love yourself is to love God.

In the text Jesus also is recorded as having said, "if a household is divided against itself, that house cannot stand. On the other hand no one can break into a strong man's house". The strength of any group or organisation comes from an ability to work together, to act together. This action best works in a community where a trust and feel of comfort with each other prevails. This is the Temple Society's strength - the strength of any group that has to work together: sports groups, Guides etc. - a knowledge that others in the community are striving for similar goals and values.

But the strength doesn't come automatically. Trust and acceptance isn't built up overnight. It needs to be worked at from all angles. Common goals need to be agreed on. Differences need to be understood and accepted. All this only happens through an involvement in the process of community building.

In the Temple Society, we call this striving for the Kingdom of God. We ask that we all try to make the world a better place for self and others. While there is a focus on individuals as Temples of God, there is also an equally important focus on the need of individuals to come together to build a better world for all. There is, in our Western society, too much of a focus on the role and rights of the individual, instead of focussing on the fact that humans need other people. Most of us work best in a climate of togetherness and mutual support, ail pulling in the same direction. While each of us is an individual Temple of God, responsible for our own actions, it doesn't mean that we cannot act together to build a strong house designed to foster and nurture the growth of the Kingdom of God. As Jesus said in today's text: "No one can break into the strong man's house and make off with his goods".

The Temple Society provides a framework for those who wish to work together towards a common goal - achieving the Kingdom of God on Earth. The Temple Society is not the only group in society that offers the opportunity to work for others. Most service clubs, schools, hospitals, and community groups, offer individuals the chance to work for others, to help others achieve a better world.

There is a great satisfaction in working with others towards a common goal. One of the best examples of this is the work of the many individuals who came together to organise this years Sommerfest. Unlike earlier years, where the Younger Set had the main responsibility for putting together our annual get-together, many more groups within our Society took on a role in the creation of today's Fest.

Under the competent guidance of Winfried Beilharz and Christine Ruff, all suborganisations of the Temple Society were asked to contribute in some way towards today's activities. Letters were sent out, meetings held and a variety of people of all ages and interests have come together in a great show of community spirit. So many different people have contributed, and are contributing, in many ways to today's festivities - by bringing a cake, donating items for the stalls, helping cutting cakes, supervising stands, setting up tents, peeling potatoes, etc. All, I am sure, get a feeling of satisfaction and contentment in having contributed to the Community in this way.

I would like to, on behalf of all of us, thank every person involved in making today a special Community activity, where we can feel a sense of togetherness and trust in each other, in the knowledge that our bonds of friendship and community have again been strengthened. Let us appreciate the work that others have done, and what we ourselves have contributed. Let us today put aside any differences and concerns we may have about the future, and enjoy ourselves.

Let us stand up for prayer.

God,

We come together to thank you for this day. We appreciate the boundless beauty of the world that is here for us and we promise to look after it as best we can. We thank you for the ability to come together as a community, enjoying ourselves in all aspects of community life.

We thank for the ability to work and help each other in a spirit of goodwill and trust. We pray that the feelings of togetherness and happiness continue into the future, and that we can share this with others in all aspects of our lives.

Our father in heaven,

Hallowed be your name,

Your Kingdom come,

Your will be done on earth as in heaven. Give us today our daily bread.

Forgive us our sins as we forgive those who sin against us. Lead us when in temptation and deliver us from evil.

For the Kingdom, the power and the glory are Yours forever.

Amen.

Let us all sing the song 'Thank you', all 6 verses. The words are also on the sheet provided. Again, feel free to sing in either English or German.

Die Worte zu dem Lied 'Danke' findet ihr auf dem Blatt.

Sonja will conclude the service with a musical item, so I'd like to now wish you all a lovely Sommerfest. lch wünsche Allen ein schönes und harmonisches Sommerfest.

Renate Beilharz.

Presentation Service in Bentleigh
Sunday 27 February 2000

Elder: Theo Richter

Welcome.

Good morning to you all on this beautiful Sunday morning. We are all about to partake in an absolutely wonderful experience, not only because of the fine weather, but because we can all gather today to see the Presentation of five young people to our community.

On behalf of Hannah Elenore,, Lachlan Connor, Tenita Darcie, Liam Paul and Dane Neil, I would like to extend to you a very warm welcome and would like to thank you for coming to their Presentation Service.

May I extend a special welcome to Anne and Neil Rainbird, who have travelled from Mildenhall in England to be here with Dane. May I also extend that same welcome to those others of you who have travelled great distances to be here.

Let me also welcome our Confirmands for the year 2000 who have also joined us today. In taking Confirmation, they represent the completion of the cycle of faith upon which we are about to embark today. Three of our Confirmands have agreed to assist me in taking this Service.

And in the middle of those two groups of young people, let me welcome our children from Sunday school, who are our ever-present reminder of the joys and fulfilment of Gods Kingdom on this earth.

Hymn - Praise to the Lord.

Let us open this mornings Service with the Hymn 'Praise to the Lord' (Lobe den Herren) which is Hymn number 7 in the green Hymn-book. We will sing the first three verses. Please feel free to sing in either English or German.

Introduction.

The Presentation Service in the Templer faith forms one of the first bonds that our children have with the greater community of the Temple Society. Through this Service, we (the community) pledge ourselves to support both the parents and their little children, that they may grow and be nourished by the strength, compassion and security that this group of people can provide.

One of the foundation beliefs that we Templers hold comes in the words of Paul in his letter to the Ephesians. Taken from Ephesians 2: verses 19 - 22, we read:

"Now you are no longer strangers to God and foreigners to Heaven, but you are members of Gods very own family, citizens of Gods country, and you belong to Gods household with every other Christian.

What a foundation you stand on now, the apostles and the prophets, and the cornerstone of this building is Jesus Christ himself! We who believe are carefully joined together with Christ as parts of a beautiful, constantly growing temple for God. And you are also joined with him and with each other by this spirit and are part of this dwelling place of God.

The essential words that this text speaks are of the bond that Jesus forged by reawakening the open communion between God and us, as mortal men. We are all a part of the broader spiritual temple - person joined to person - as the earthly, flesh and blood bricks which build the dwelling, and all of us united as one with God.

When a child is presented to our community, we have in mind not only the purpose, but also the importance of this occasion. This Service invokes in us all a feeling of profound and heartfelt thanksgiving to God for the precious gift He has given us through our children. The gift of new life, of offspring, with all the boundless joy and harmony that children bring into our lives, reminds us of a new beginning - one in which we can share in the nurturing and growth of another human being.

We gather together then, as a community - our community of parents, grand parents, relatives and friends, to offer our strength and support to the children and parents. As in the words of Paul to the Ephesians, this community of people bonded by the common search for Gods Kingdom on earth rejoice in our children and see that temple of God grow before us, consolidating its strength and forging new links between us.

Peter Murray, one of our Confirmands, would like to give us today's reading from the Bible. Our reading today comes from Psalms 127 and 128.

Psalm 127

'Unless the Lord builds a house, the builders' work is useless. Unless the Lord protects a city, sentries do no good. It is senseless for you to work so hard from early morning until late at night, fearing you will starve to death; for God wants his loved ones to get their proper rest.

Children are a gift from God,. they are his reward. Children born to a young man are like sharp arrows to defend him. "

"Happy is the man who has his quiver full of them. That man shall have the help he needs when arguing with his enemies."

Psalm 128

"Blessings on all who reverence and trust the Lord - on all who obey him!"

"Their reward shall be prosperity and happiness. Your wife shall be contented in your home. And look at all those children! There they sit around the dinner table as vigorous and healthy as young olive trees. That is God's reward to those who reverence and trust him.

'May the Lord continually bless you with heaven's blessings as well as with human joys. May you live to enjoy your grandchildren! And may God bless you"

We have five children who will be presented today:

Hannah Elenore Frank, born 4 May, 1999 - Daughter of Stephen Frank and Petra, nee Franz

Lachlan Connor Glenk, born 24 September, 1999 - Son of Rolf Glenk and Sonia, nee Street

Tenita Darcie Hoefer, born 28 October, 1999 - Daughter of Marco Hoefer and Birgit, nee Blessing

Liam Paul Kelly, born the 6 February, 1999 - Son of Berney Kelly and Regina, nee Haar

Dane Neil Rainbird, born 22 December, 1999 - Son of Mark Rainbird and Diana, nee lmberger

May I ask the parents to proceed onto the stage so that we may begin the presentation.

For the rest of the congregation, please remain seated and follow us in quiet contemplation as the ceremony unfolds:

(Child's name) May the Lord bless you.
May the Lord make his face shine upon you and be gracious unto you.
May the Lord lift up his countenance upon you and give you peace.

Amen.

Prayer of Thanksgiving. Would you all please stand as we conclude this ceremony with a prayer.

Dear Lord,

We have presented five beautiful children before you today. May we ask that your eternal hand forever guide them as they move through their lives, and that you. bless them equally in your love and your strength.

As parents, grand parents, families and friends, we humbly seek your assistance, that we may provide for these children the solid foundation called community, bringing with it the foundation of human companionship and spiritual growth which brings all men to your Light.

You bless family life and renew your people, enriching our lives Wth children whom you send to teach us that we are not forgotten.

That wonderful bridge, which Jesus re-built between us, is strengthened as we re-learn the true ways of appreciation of your Heavenly Kingdom through those children's innocent and blessed trust.

Help us, gracious Lord, that we may fulfil your desire to bring peace and happiness to all of your children.

Amen.

May I now invite the Choir under the inspired leadership of Annette Wagner-Hesse to come forward. They will bless us with the Hymn 'The Lord is my Shepherd'.

The children in the Sunday school will now take their leave of us. If there are any children in the congregation who might like to join in the stories and fun, please join the others now if you wish.

Our text for today is set very early in the time of his ministry, as Jesus is travelling in the region surrounding Jerusalem. In the sequence of events that lead up to it, we firstly see Jesus visit the township of Cana in Gaililee, where he performed the first of his public miracles, the turning of water into wine at a wedding to which he and his mother had been invited.

This is followed by the trip to Capernaum, where he visits with his Mother, brothers and disciples.

As the time for Passover approaches, he returns to the great city of Jerusalem where he continues his ministry and performs more hearings. One of the tasks he takes upon himself is to clear the Great Temple, declaring that this holy place of worship should not be used as a market place - a place of trade and avarice. This action upsets the Jewish leaders who question his right to do so.

One dark night shortly after, he is greeted by one of the Jewish religious leaders, Nicodemus who was a member of the sect of the Pharisees. Nicodemus wanted to interview Jesus to better understand this man.

It is interesting to note that Jesus was not in open conflict with the religious leaders at this time of his ministry - they actually believed he was a prophet who had been sent by God and they had heard of and respected the miracles Jesus had performed. This time in that complex relationship was still one of testing the truth that Jesus spoke.

Let's just say that the Pharisees were prepared to listen to Jesus' message but that they weren't convinced, like so many of the general populace, that he was the Messiah.

Our text is taken from John 3, verses 9:21. Robert Kinder, another of our Confirmands, has kindly offered to read it to us.

"What do you mean?" Nicodemus asked. Jesus replied, "You, a respected Jewish teacher, and yet you don't understand these things? I am telling you what I know and have seen - and yet you won't believe me. But if you don't even believe me when I tell you about such things as these that happen here amongst men, how can you possibly believe if I tell you what is going on in Heaven?'

"For only I, the Messiah, have come to earth and will return to heaven again. And as Moses in the wilderness lifted up the bronze image of a serpent on a pole, even so I must be lifted up on a pole, so that anyone who believes in me will have eternal life. For God loved the world so much that he gave his only Son so that anyone who believes in me will have eternal life. God did not send his son into the world to condemn it, but to save it. "

'There is no eternal doom awaiting those who trust him to save them. But those who don't trust him have already been tried and condemned for not believing in the only Son of God. Their sentence is based on this fact. that the Light from heaven came into the world, but they loved the darkness more than the Light, for their deeds were evil. They hated the heavenly Light because they wanted to sin in the darkness. They stayed away from that Light for fear their sins would be exposed and they would be punished. But those doing right come gladly to let everyone see that they are doing what God wants them to."

Our text speaks in the language of prophecy that Jesus used to convey his message to those who chose to follow him. In his teachings, we often find a theme that closely links the current or upcoming situation with one predicted in the ancient Jewish Scripture.

In the text, Jesus makes mention of "as Moses in the wilderness lifted up the bronze image of a serpent on a pole, even so I must be lifted up on a pole, so that anyone who believes in me will have eternal life." Beneath these words lie two unmistakable messages.

Jesus' reference to the "serpent" symbolically represents evil, the evil that stems from that time in the Garden of Eden where Adam and Eve were tempted to eat the fruit from the Tree of Conscience. To eat this fruit was expressly forbidden them by God, as it would lead them to understand the difference between good and evil, right from wrong and would bring about their mortality which, until then, they did not know.

This was the defining point in time where mankind lost his innocence and became conscious of the world around him.

Jesus' reference to the lifting of the Serpent up on a pole (even so I must be lifted up on a pole) is symbolic in two ways. Firstly, it is a prophecy that was fulfilled in Jesus being crucified on the cross. Secondly, it is the representative truth that from this time onward, mankind would be freed from his earthly bonds and could once again take close and personal communion with God.

This text communicates a very powerful message to us. Throughout his teachings, Jesus concentrated on the spiritual health of all beings. Specifically, he was concerned to convey the message that the path to eternal life lay in an open, frank relationship between God the Creator and mankind's spiritual being. This relationship manifested itself in two ways, the relationship between God and man, and the relationship between one man and his fellow men.

The single most powerful message he conveyed was that of Love. He saw love as the strongest spiritual force - one that could raise mankind above the drudge of daily existence to which he had been condemned when cast out from Eden. To achieve pure love, was to achieve the highest spiritual realm.

In this context, we then read his Twin Commandments of Love, which can be found in Mark 12 verses 28:34:

The first reads, "Love the Lord your God with all your heart and all your soul, with all your mind and with all your strength." The second reads, "Love your neighbour as you love yourself."

These two commandments transcend all other Commandments in both their spiritual importance and their powerful message.

The message that God sought Jesus to bring to mankind was one of love, forgiveness and understanding. It must be remembered that in the times of Jesus, the Jewish God was one of love and mercy, but he was also seen to be very remote from mankind, punitive and even revengeful. This can be understood when seen in a more traditional, historical light.

Common people were kept out of direct contact with God, being separated from him by a very substantial and significant Jewish social and religious hierarchy. This hierarchy could exist because very few people could read or write and were thus unable to interpret the Scriptures, compounding an already difficult situation. Even the Great Temple in Jerusalem was a barrier to man's worship. Within its walls lay a chamber called the Holy of the Holies, a place purported to be Gods inner sanctum. This Chamber was divided from the rest of the temple by a heavy curtain and only the highest ranked priests could enter there. Add to this, layer upon layer of interpretation based on keeping lesser mortals subservient to a very few privileged priests, and we see that it is no wonder people felt out of contact with God.

A poignant example of how Jesus sought to break this barrier is seen in the passage from John 4, verses 19:24. In this text, Jesus meets a Samaritan woman by a well and in their conversation, she asks, "Why is it that you Jews insist that Jerusalem is the only place of worship, while we Samaritans claim it is here at Mount Gerazim?" His response is simple, "The time is coming, ma'am, when we will no longer be concerned about whether we worship the Father here or in Jerusalem. For it is not where we worship that counts, but how we worship..."

Jesus message thus held a potent call to all mankind to follow Gods path. Jesus emphasised the closeness, kindness, understanding and forgiveness of God. To symbolise these qualities, he used the concept of God as being a father to all men, thus emphasising the bond as a very close and personal one. He strove to portray this personal relationship as one whereby we humans could turn to God with love, trust and faith in his love and wisdom, just as our own children trustingly turn to their parents. His love was not choosey, Jesus did not differentiate between men, but encompassed them all in the one domain - his enemies, the sinners, the downtrodden, the diseased, the outcasts, even tax collectors - all were embraced by his love for they are all the children of God.

The continuum of this message speaks for itself. Love of God, love of ones neighbours and love of oneself were all combined in Jesus' message to us. And that love is expanded with other words that bring hope - respect, trust, kindness, helpfulness, understanding, compassion and forgiveness.

When he spoke of the Kingdom of God, he did not portray an earthly realm, but rather, a higher, spiritual realm. This Kingdom is not a place where people travel to in the strict sense of travel, as we know it. Rather, this Kingdom is an inner sanctum of each person - it is a state of harmony and peace reached when we are in contact with our spiritual dimension, our God, and it comes by following his will. This harmony and peace gradually grows within us as we dwell on his message of love, and then slowly radiates out into our environment to touch and influence all with whom we have contact. In this way, peace and harmony will spread within whole groups of people and whole communities.

Could I now invite Emma Beilharz, the third of our Confirmands, to join me in reading the Poem - Pebbles in the Sand? By Helen Steiner-Rice.

Think not that life has been unfair
And given you too much to bear
For God has chosen you because
With all your weaknesses and flaws
He feels that you are worthy of
The greatness of His wondrous love.

Welcome every stumbling block
And thorn and jagged rock,
For each one is a stepping stone
To a fuller life than we've ever known,
And in the radiance of God's smiles
We learn to soar above life's trials.

And as we grow in strength and grace
The clearer we can see God's face.

So, what has this to do with Presentation Services, parenting in general and community gatherings?

Being a parent certainly opens up a new range of experiences to each and every one of us. We have now entered another phase of learning, and the essential elements of what we learn are both enriching and rewarding. Children are excellent teachers - they open our eyes to the simpleness and beauty of life, and as we see them grow, we learn anew the joys of growing up. Theirs is a world of openness and honesty, of truth and of trust and above all, full of abundant love, humility and forgiveness. Who amongst is so hardened that a child's friendly banter and happy grin cannot engage them?

Jesus saw children as the gateway to Gods Kingdom and he illustrated this often in his parables and teachings. The true understanding that he had for their role in our lives is perhaps best illustrated in the text taken from Luke 18.. verses 16 - 17.

"Then Jesus called the children over to him and said to the disciples, "Let the little children come to me! Never send them away! For the Kingdom of God belongs to men who have hearts as trusting as these little children's. And anyone who doesn't have their kind of faith will never get within the Kingdom's gates."

These words are a poignant reminder to us that we are in the charge of very special little people - not only as parents, but also as grandparents, relatives and as a community. God experiences the same love for us as we experience for our children and he shares with us the same special relationship that we have With our children.

We may see ourselves as their teachers, but I think this is far from the truth - our children have far more to teach us than we can teach them. God knows this, which is why he entrusts us with his most precious gifts.

Let us all stand as we recite the Lord's Prayer. Please feel free to join in if you feel so inclined.

We will conclude today's Service with the last two verses of the Hymn, "Praise to the Lord" (Lobe den Herren), which is number 7 in the green Hymn-book. We shall sing verses 4 and 5.

On behalf of our little children and their parents, thank you all for coming today. I hope you have enjoyed our Presentation Service today. May I wish you all a very peaceful and contented afternoon amongst your family and friends.

SAAL, Boronia Halle

13/02/2000, 10.15am,
Ältester Hennig lmberger,
Klavier- Krista lmberger

Lieder- Nr. 67. Gib die Weisheit meiner Seele. 1 - 4
Nr. 94. Auf Gott und nicht auf meinen Rat 1 - 6
Nr. 96. Gott ist getreu! 1 - 7

Bibel-Text: Matthäus 8-23-34

[Text in Klammern wurde nicht gesprochen.]

Wir singen zum Anfang das Lied 'Gib die Weisheit meiner Seele', Nr. 67 im Gesangbuch, alle vier Verse.

[Unser heutiger Saal ist auf deutsch, doch bevor ich auf deutsch weiterrede, ein paar Worte auf englisch: Today's service is in German. Our text is Matthew 8:23-34 and it deals with Jesus stilling a violent storm while he and his disciples are in a boat on the lake. Jesus then drives out the demons in two demon-possessed men. We will briefly consider possible material interpretations of these events and then also the spiritual interpretations, while looking at some of the evidence for the latter. I will now continue in German].

Unser heutiger Text steht im Matthäus Evangelium, Kapitel 8, Verse 23 bis 34. Der Text beschreibt die Stillung eines See-Sturmes und die Heilung von zwei besessenen Gadarenern. Ich werde ihn vorlesen:

Und er stieg ins Schiff und seine Jünger folgten ihm. Und siehe, es erhob sich ein grosser Sturm auf dem See, sodass das Schiff von den Wellen bedeckt wurde. Er aber schlief. Da traten sie hinzu, weckten ihn auf und sagten: Herr, hilf, wir gehen unter. Und er sagt zu ihnen: Warum seid ihr [so] furchtsam, ihr Kleingläubigen? Dann stand er auf, bedrohte die Winde und den See, und es trat grosse Windstille ein. Die Menschen aber verwundenen sich und sagten: Was ist das für ein Mann, dass ihm sogar die Winde und der See gehorsam sind?

Und als er ans jenseitige Ufer in die Landschaft der Gadarener gekommen war, begegneten ihm, von den Grüften her kommend, zwei Besessene, die sehr bösartig waren, sodass niemand auf jenem Wege vorbeigehen konnte. Und siehe, sie erhoben ein Geschrei und sagten: Was haben wir mir dir zu schaffen, du Sohn Gottes? Bist du hierher gekommen, um uns vor der Zeit zu peinigen? Es war aber fern von ihnen eine Herde von vielen Schweinen zur Weide. Da baten ihn die Dämonen: Wenn du uns austreibst, so schicke uns in die Schweineherde. Und er sprach zu ihnen: Fahret hin! Sie aber fuhren aus und fuhren in die Schweine. Und siehe, die ganze Herde stürzte sich den Abhang hinunter in den See und kam im Wasser um. Die Hirten aber flohen und gingen in die Stadt und verkündigten alles, auch was mit den Besessenen vorgegangen war. Und siehe die ganze Stadt ging hinaus, Jesus entgegen- und als sie ihn sahen, baten sie ihn, aus ihrem Gebiet wegzugehen.

Heute ist unser Naturverständniss weiter entwickelt als vor 2000 Jahren und ich möchte versuchen die Geschehnisse mit dem heutigen Verständniss zu erklären. So mag man vielleicht die Stillung des Sturmes durch eine zufällige Wetter-Änderung erklären und die Heilwunder durch die oft bewiesene psvcho-somatische Wirkung, wobei eine positivere Lebens-Einstellung heilend wirkt auf Sinn und Körper. Jesus hat ja auch immer wieder bei Heilungen gesagt, durch Deinen Glauben (den man als eine positivere Lebens-Einstellung auslegen kann) wurdest du geheilt.

Marie-Anne [Bei!harz] machte mich aufmerksam auf folgende genauere Erklärung- Jesus ist bereit ein Freund alter Menschen zu sein und ein Freund ist verständig wohlwollend und akzeptiert uns als gleichwertig, so wie wir sind.

Nun gibt es aber viele Menschen die keinen solchen Freund haben und im Gegenteil werden sie oft von anderen kritisiert, verstoßen und ignoriert. Das alles wirkt auf die Psyche und kann abnormales Verhalten verursachen, sowie auch körperliche Krankheiten. Werden nun solche kranken Leute, von Jesus (oder auch anderen Leuten), voll akzeptiert und geachtet, belebt und stärkt das ihre Psyche und gleicht sie aus, was sich dann auf den Körper stärkend überträgt, so dass auch vorhandene körperliche Leiden heilen mögen.

Dies ist ja auch für die gesunde Gerneinde-Bildung von großer Bedeutung. Denn es folgt daraus, dass in einer Gemeinschaft, in der die Mitglieder ein solches akzeptierendes gegenseitig achtendes Freundschafts-Verhältnis anstreben, die Mitglieder seelisch und körperlich wertvoll profitieren. Es ist aber nicht immer einfach ein solches Freundschafts-Verhältnis auszuführen, denn es ist z.B. schwer Leute zu akzeptieren bei denen wir meinen, dass sie sich ungerecht und störend verhalten.

Aber Jesus lehrt hier, dass wir nicht richten sollen und statt dessen an den eigenen Fehlern arbeiten sollen. Haben wir diese nun einmal korrigiert, so haben wir das wertvollste Besserungsmittel- nämlich das gute Beispiel.

Trotzdem mag das manchmal sehr schwer sein, besonders ohne weiteren Beistand. Und so ist es zu überlegen, auch bei unserem erweiterten Naturwissen, dass Jesus (sowie die Gründer der anderen Religionen) uns lehren; wir sollen, besonders bei Problemen, zu Gott beten, dabei auf unsere innere Gottes-Stimme hören und unseren Teil, nach Gottes Rat, dazu tun.

Weil nun aber das heutige allgemeine Naturwissen die Wirkung des Gebets nicht gut, wenn überhaupt, erklären kann, wird das Beten viel bestritten und oft ganz abgetan. Besonders frägt man, ob das Beten tatsächlich den Menschen helfen kann für die gebetet wird und viele meinen, dass das unmöglich ist; es sei unlogisch so etwas anzunehmen!

Trotzdem ist das Beten im Allgemeinen ein wichtiger Teil der Religion und `TIME Magazin' (und andere Schriften) berichteten schon vor 4 Jahren, dass viele gründliche medizinische Studien vorliegen die bezeugen, dass Religion gut ist für die Gesundheit.

[Zum Beispiel fand man die Sterbens-Rate nach Herzoperationen mehr als dreimal so hoch bei Patienten ohne religiösen Glauben als bei denen mit Glauben. Dabei wurden andere wesentliche Faktoren, wie Rauchen und gemeinschaftlicher Kontakt voll berücksichtigt. Ähnliche positive Unterschiede fand man in Bezug auf Blutdruck-Höhe, Depression, Selbstmordrate, allgemeine Gesundheit und anderem. TIME magazine, June 24, 1996.]

Dabei wurde schon damals eine Studie zitiert, bei der von rund 400 Herz-Patienten aufs Geratewohl die Hälfte `born-again Christians' zugewiesen wurden, daß diese für sie beten. Um den placebo effect' auszuschalten, wurde den Patienten nichts vom Experiment gesagt. Erstaunlicherweise brauchten die Patienten für die nicht gebetet wurde (im Ganzen) 5 Mal mehr Anti-Biotika und entwickelten (im Ganzen) 3 Mal so viel Komplikationen wie diejenigen für die gebetet wurde.

Im vergangenen Januar erfuhr ich auch von zwei Quellen, dass eine weitere ähnliche streng wissenschaftliche Studie mit nahe an 1 000 Herz-Patienten, in lebensbedrohender Lage, in Amerika durchgeführt wurde.

[Aufs Geratewohl wurde auch hier ungefähr die Hälfte der Patienten ausgesucht und es wurde täglich für diese gebetet, 28 Tage lang. Keiner der Patienten noch deren Ärzte wußte etwas von der Studie, oder dass für sie gebetet wurde. Auch wußten die Mitglieder der Gebets-Gruppen nichts über die Patienten, außer ihren Vornamen. Mit 35 medizinischen Messungen wurde nun festgestellt, dass die Patienten für die gebetet wurde im Ganzen 11 % besser abschnitten (statistisch bedeutsam) als die übrigen. (Ausgeführt im 'Kansas City's Mid-American Heart Institute' und veröffentlicht in 'The Archives of Internal Medicine'.)]

Hier konnte ein statistisch bedeutsamer Mess-Unterschied festgestellt werden und der Schriftleiter der betreffenden medizinischen Zeitschrift sagte- "Wenn das eine medizinische Behandlung wäre, wäre die Schlußfolgerung, dass diese Behandlung hilft." Der bezügliche Bericht schließt mit folgender Fest-Stellung- "im vergangen Jahr wurden andere ähnliche Studien durchgeführt und manche medizinische Universitäten lehren jetzt den Wert des Gebets."

Wenn nun das Gebet tatsächlich wirkt, sollten wir uns daran erinnern wie man richtig betet.-

Erstens soll man Gott danken für das was Er für uns schon getan hat und weiter tut und wir sollen Ihn auch gebührend anerkennen.

Zweitens soll das Gebet im Sinne des Reich Gottes' sein, das Gott für das Wohl aller aufbaut, so dass Er kaum eng-egoistische Wünsche erfüllt.

Drittens sollen wir den Glauben an die Gebets-Erfüllung nicht aufgeben, da Gott in Seiner Weise und in Seiner Zeit antwortet. Geschieht also das nicht, was wir uns vorstellten, sollen wir nicht sagen, dass unser Gebet nutzlos war, weil Gott es dann bei unserer letzten Einstellung der Nutzlosigkeit belassen mag.

Viertens sollen wir ehrlich mit uns selbst sein, unsere bisherigen Taten überprüfen und vor Gott zuerst alles Unrechte ernstlich bereuen und mit seiner Hilfe abtun.

Hier fällt mir ein erklärender Bericht aus Palästina ein, der auch etwas über unsere Templer-Geschichte aussagt. Er heißt: "Entstehungsgeschichte der Evangelischen Karmelmission" und er betont den Spruch im Jakobusbrief: "Des Gerechten Gebet vermag viel, wenn es ernstlich ist." (Jak. 5,16). Damals in den 1880ern arbeiteten die Tempier zusammen mit der Evangelischen Mission an einem Luft-Kur-Ort auf dem Karmel Berg, doch wurde der nötige Straßenbau zum neu erworbenen Land auf dem Berg, welchen die Templer in Angriff nahmen, vom katholischen Karmel-Kloster gesperrt'.

Das Kloster meinte: "Die lutherischen Ketzer sollen und dürfen nicht auf den heiligen Karmel kommen." Der folgliche Rechts-Streit den der deutsche Konsul Keller führte, dehnte sich über Jahre und die geldlichen Reserven waren fast verbraucht, ohne dass etwas gegen das sehr reiche und mächtige Kloster erreicht werden konnte.

Zu dieser Zeit besuchte ein erfahrener Geistlicher, Johannes Seitz, die Mission und Konsul Keller machte ihn mit der Lage des Projekts bekannt. Seitz erzählte nun wie er selber aus ähnlichen Lagen durch gerechtes Gebet wunderbar befreit wurde und er riet dem Konsul:

".. durchrichte alles Unheilige, was du in der Vergangenheit und in der Gegenwart hast, durchsuche dein ganzes Geschäftsleben, dein Familienleben und alle anderen Lebensgebiete. Und wo etwas nicht licht ist, das als ein noch so feiner Bann das Gebet wirkungslos und unerhörbar machen könnte, das tue hinweg und laß dich bis auf den Grund davon reinigen. Dann wollen wir zusammen beten und du wirst sehen, dass Gott mit dem Karmel-Kloster fertig werden und dir den Sieg geben wird."

Sein Freund, der Konsul, ging auf alles ein und sie beteten täglich bis ein Zustand eintrat wo Seitz sagte. "Wir sind erhört, ich kann fast nicht mehr für die Sache beten, ich weiß wir sind erhört!" Aber das was unmittelbar darauf folgte, schien seine Worte Lügen zu strafen, denn die Sache lag jetzt vor dem Wali (Statthalter von Syrien) in Damaskus, und anstatt den Prozeß zu gewinnen, hatte Konsul Keller denselben glatt verloren. Aber Seitz beharrte darauf und sagte- "Ich weiß gewiß Gott hat uns erhört, wie Er es macht, das werden wir schon sehen."

Wie durch eine wunderbare Führung Gottes hörte ein Dragoman (d.h. ein Dolmetscher) der deutschen Gesandtschaft in Konstantinopel diese ganze Angelegenheit. Er wurde so warm für dieselbe, dass er sie dem deutschen Gesandten in Konstantinopel unterbreitete. Dieser wiederum legte sie in eingehender Weise dem damaligen Reichskanzler Fürst Bismark vor, und nunmehr verwendete sich dieser mit seiner gewohnten Energie bei der"Hohen Pforte", dass sie doch den Deutschen ihr Recht verschaffen möge.

Die nächste Folge davon war, dass die türkische Regierung zwei Spezialgesandte nach dem Karmel schickte, um zu untersuchen auf welcher Seite das Recht sei. Diese beiden Herren erkannten sofort, dass es eine schmähliche Ungerechtigkeit des Karmelklosters sei, den Deutschen den Bau einer Straße zu ihrem Grundstück zu verweigern.

Darauf kam von Konstantinopel ein Telegramm an das Karmelkloster mit der Weisung, die Deutschen sofort ihre Straße bauen zu lassen. Jedoch das Kloster hatte solche Macht, dass es, trotz des Befehls, das Bauen der Straße weiterhin zu verhindern wußte.

Nunmehr wandte sich Fürst Bismark direkt an den Papst, der den Ordens-General des Klosters nach dem Karmel sandte, um die Sache zu untersuchen. Auch dieser erkannte sofort das schmähliche Unrecht und berichtete in dieser Weise an den Papst. Daraufhin kam durch ein Telegramm vom Papst selbst der Befehl, sie sollten sofort den Deutschen die Straße freigeben.

Das wirkte wie eine Bombe! Da wagten sie natürlich nicht mehr, den Kampf länger zu führen, und um nicht ihr Ansehen und ihren Einfluß zu sehr zu verlieren, boten sie vom eigenen Besitztum noch größere Stücke unkultivierten Landes in der Nähe der Straße zum Kauf an für den Preis von 7,000 Mark. Dabei waren gerade 7,000 Mark übriggeblieben von einer Spende von 31,000 Mark die vordem (nach einem damaligen gemeinsamen Gebet) eine fremde Witwe machte für die Finanzierung des Rechts-Kampfes.

Der Bericht erzählt noch wie sich, nach ähnlichem Gebet, weitere Probleme auf wunderbar positive Weise lösten und es gibt viele andere Berichte, die auf ähnliche Weise für den Wert des rechten Gebets sprechen.

Weiter in Bezug auf das Gebet erinnere ich mich auch noch gut an eine Unterhaltung mit unserem vorigen Präsidenten, Dr. Richard Hoffmann. Er sagte so ungefähr, dass das Füreinander-Beten das unterliegend Wesentliche ist, das die Gemeinde erhält und das sie weiter gedeihen läßt.

Nun ist eine kleine Singpause vorgesehen mit dem ersten Teil des Lieds-. Nr. 94. Auf Gott und nicht auf meinen Rat Verse 1 - 3

Trotz den vorher berichteten Untersuchungen und Beispielen, frägt man heute dennoch gern"

wie kann es aber sein, dass das Beten hilft? Widerspricht es nicht den Naturgesetzen die wir jetzt viel besser kennen? Aber trotz dem besseren Verständnis dürfen nicht vergessen, dass wir noch lange nicht alte Geschehnisse erklären können.

Neuerdings veröffentlichten sogar anerkannte Zeitschriften- und Bücher-Verlage wie "Readers Digest" und "Time/Life Books" dicke Bücher gerade über noch unerklärbare Begebenheiten. Es wäre es ja auch sehr verwunderlich, wenn schon alle Naturgesetze und alle ihre Folgen genügend erforscht wären, gerade weil bisher immer wieder neue Entdeckungen gemacht wurden und die schon entdeckten Gesetze immer wieder, zufolge weiteren und genaueren Beobachtungen, gründlich revidiert werden mußten.

Man entdeckte auch immer wieder Dinge, die vordem viele ernste Forscher für unmöglich hielten. So wurde gar nicht so lange her die Elektrizität entdeckt, eine Kraft die durch stillstehende Materiale (wie z. B. Drähte), sichtlich unbemerkt hindurchgeleitet werden kann. Und später entdeckte man die unsichtbare und unfühlbare Energie-Strahlung (z.B. die Radiowellen), eine Kraft, die direkt durch Luft, Wände und durch ein Vakuum, gestrahlt werden kann. Das heißt, man entdeckte in der Elektrizität und dieser Strahlung zwei tatsächlich geisterhafte Kraft-Übertragungen, die vorher ein nüchterner Denker, für unmöglich halten konnte.

Man stellte weiter fest, dass die Elektrizität und die Strahlungen aus Energie-Teilchen bestehen und dass Atome selbst aus verschiedenen Energie-Teilchen relativ eng zusammen-gesetzt sind, so dass man Atome als konzentrierte Energie-Felder beschreiben kann. Ferner wird es offensichtlich, dass Atome (und somit alle Materie) von loseren unsichtbaren Energiefeldern durchdrungen und umgeben sind. Und neuerdings haben ein russisches Ehepaar, die Kirlians, eine Methode entwickelt, solche Energiefelder (oder Auren) zu fotografieren.

Sie fanden dabei, dass die Auren in und um Lebewesen besonders stark und groß sind und dass in diesen Auren viele besonders Energie-intensive funkelnde Punkte vorhanden sind die keinen Bezug zur Anatomie haben, die aber beim Menschen genau mit den Akupunktur-Punkten übereinstimmen. ['Supemature - The natural history of the supernatural' von Lyall Watson, Ph.D., Seiten 147-149].

Da heute auch schon die westliche Medizin immer mehr die Akupunktur benützt (als

Betäubungsmittel und für die Heilförderung) wird offensichtlich, dass das Energiefeld in und um uns einen großen Einfluß hat auf unseren materiellen Körper. Und so können wir durch die Wirkungen von Energie-Strahlungen und Energie-Feldern uns schon etwas besser vorstellen, wie das Gebet eventuell wirken könnte.

Es ist aber noch mehr dahinter. In Moskau wurde ein ganzes Blatt mit einem Kirlian Apparat photographiert. Dann wurde ein Teil des Blattes abgeschnitten und es wurden weitere Bilder gemacht. Man fand, dass eine zeit lang das Energiefeld des abgeschnittenen Blatt-Teils als "Geist" weiter bestand: D.h. es verblieb vorerst der funkelnde Umriß des ganzen originalen Blattes. Das Experiment konnte auch unter den rechten Bedingungen von anderen wiederholt werden.

Und das bringt uns zur Frage, was mit dem Energiefeld im Menschen, nach seinem körperlichen Tode passiert?

In Bezug auf diese Frage empfahlen mir, in den 70er Jahren, ein erfahrener Siemens Ingenieur und eine Frau, das Buch 'Life after Life' von Dr. Raymond Moody, M.D. Dr. Moody hielt Vorlesungen für Medizinstudenten über die Betreuung sterbender Menschen und er berichtet, dass immer wieder nach diesen Vorlesungen Studenten zu ihm kamen und ihm ihre Erlebnisse erzählten währendem sie eine Zeit lang klinisch tot waren.

Weil Dr. Moody mit der Zeit sehr viele solche Erlebnisse angehört und notiert hatte und weil diese Berichte in Vielem sehr ähnlich waren, verglich er sie sorgfältig und veröffentlichte darüber das erwähnte Buch. Hier ein paar Andeutungen-.

Die Studenten berichteten dass ihr Bewußtsein während ihrem klinischen Tode aus ihrem materiellen Körper heraus schwebte und sich dabei in einem schwebenden durchsichtigen Leib befand, den manche als geistigen Leib_beschrieben und der in Manchem ihrem materiellen Körper ähnlich war.

Sie konnten dabei in ihrer gewohnten Weise denken nur klarer und besser, konnten auch sehr viel mehr wahrnehmen und konnten beobachten wie Ärzte und Schwestern an ihrem materiellen Körper arbeiteten.

Von körperlich lebenden Menschen wurden sie aber nicht gesehen, gehört oder gespürt und so konnten sie sich ihnen nicht bemerkbar machen. Sie konnten aber aus dem Krankenzimmer gehen und Geschehnisse beobachten, die sie von ihrem Bett aus nicht hätten erfahren können und in manchen Fällen konnten solche Geschehnisse (darunter auch sehr ungewöhnliche) später genauestens bestätigt werden.

Manchmal trafen sie verstorbene Verwandte oder Bekannte von welchen sie, im Gegensatz zu den körperlich lebenden Menschen, gut wahrgenommen wurden. Dabei erinnerten sich manche, dass ihnen zu verstehen gegeben wurde, dass ihre Zeit auf der Erde noch nicht um war und dass sie wieder zurück müßten in ihren physischen Körper.

ich las weitere Bücher verschiedener Art- die ebenfalls mit vielen und vielerlei Beweisen bezeugen, dass der Mensch nicht nur aus einem vergänglichen materiellen Körper besteht, sondern dass diesem Körper, solange er lebt, eine geistige Seele innewohnt welche nach dem Tode dieses Körpers weiter existiert.

In einem dieser Bücher, verfaßt von Professor Dr. Walther Hinz, ein langjähriger Geschichtsprofessor der Universität Göttingen, [und ein Grossvetter von Kurt Beilharz, wie mir Kurt nach dem Saal erzählte - anscheinend der Bruder seiner Grossmutter], wird betont, dass das persönliche Überleben des Todes wissenschaftlich erwiesen ist, dass man aber damit rechnen muss, dass die Fachwissenschaft und die Allgemeinheit Zeit brauchen werden, bis sie das zur vollen Kenntnis nehmen.

Es gibt nun auch viele Leute die meinen dass sie schon verstorbene Menschen wahr-genommen haben. Natürlich ist man gegenüber solchen Erlebnissen im Allgemeinen skeptisch. Aber ich erfuhr von Leuten mit solchen Fähigkeiten, die sich lange Zeit gegen diese wehrten und nichts davon wissen wollten.

Trotzdem fühlten sie immer mehr eine Gewissens-Pflicht, dass sie ihren Mitmenschen mit ihrer Fähigkeit helfen sollten und sie betätigten sich folglich besonders als Tröster. Das heißt sie übermittelten Botschaften Verstorbener an ihre noch auf der Erde lebenden Angehörigen, wobei eine häufig vorkommende Botschaft die ist, dass die Zurückgebliebenen nicht traurig sein sollen, da ihre lieben Verstorbenen gut versorgt weiter leben in einer anderen, nicht unähnlichen, Gemeinschaft- Unsere Traurigkeit sei für sie nur bedrückend, denn sie wollen, dass wir glücklich weiter leben.

Um dabei die Zurückgebliebenen zu überzeugen, dass sie tatsächlich geistig weiter leben, verwenden die Verstorbenen oft typische nur ihnen eigene Redensarten, und beziehen sich auf Dinge die nur im engsten Familienkreis bekannt waren. Ich erinnere mich auch an einen Fall wo die verstorbene Person den nur ihr bekannten versteckten Ort eines vermißten Objekts beschrieb und tatsächlich war es auch dort. Solche und ähnliche Beweise haben auch immer wieder nüchterne Leute überzeugt die anfangs völlig ungläubig und sehr kritisch waren.

Wenn es nun seelisches Leben nach dem körperlichen Tode gibt und wenn manche Menschen eine besondere Begabung haben, sich mit heimgegangenen Seelen zu verständigen, so sollten diese Seelen uns auch Weiteres über das geistige Leben nach dem Tode erzählen können. Und mit solchem erweiterten Wissen sollte es dann möglich sein mehr über die Wirkung des Gebets und auch sonst mehr über die'Bedeutung unseres heutigen Textes zu erfahren.

Tatsächlich wurde in unserer heutigen Zeit schon viel auf diese Weise vom geistigen Leben berichtet und es wurden denenzufolge viele Berichte und Bücher darüber geschrieben die bestärken, verständlicher machen und ausführlicher beschreiben was die Religionen schon seit Urzeiten lehren.

Bevor wir uns weiter damit beschäftigen ist hier eine zweite kleine Singpause vorgesehen und wir singen den zweiten Teil des begonnenen Lieds- Nr. 94. Verse 3 - 6.

Was wird nun also berichtet über das geistige Leben nach dem Tode?

In Bezug auf das Wesentlichste wird, wie gesagt, gerade das berichtet was die Religionen schon von Urzeiten an immer wieder lehrten. Und es wird sogar berichtet, dass die Religionen selbst auf gerade diese Weise der Informations-Durchgabe vom geistigen Gebiet aus entstanden.

Das heisst, die Religionen entstanden, indem geeignete Menschen (also die sogenannten Propheten) von der höheren Geist-Weit ausgesucht wurden, um sie über das Geist-Leben und über unseres Lebens Sinn und Zweck aufzuklären, wodurch sie als Lehrer für die Mittmenschen ausgebildet wurden. Weil das aber zu verschiedenen Zeiten und in Völkern mit verschiedenen Kulturen geschah, scheinen auch die Religionen oft verschieden zu sein.

Nun wird uns aber heute vom höheren Geistleben aus versichert, dass der Wesens-Kern aller,

auf Gott gegründeten Erd-Religionen, der gleiche ist und dass die Religionen alle von der einen,

gleichen, hochentwickelten Seele stammen, welche Gott als ERZIEHER der Menschen dieser Erden-Welt einsetzte und welche die christliche Religion den CHRISTUS nennt.

Um seine Aufgabe besser zu bewältigen, hat Christus sich andere entwickelte Seelen als Helfer ausgesucht die den Heiligen Geist ausmachen. Mit dieser Hilfe ist es nun auch möglich, dass viele Gebete erhört und beantwortet worden und damit kommen wir zurück auf die übliche religiöse Erklärung des Gebets - dass dieses, von Gott durch seine Helfer-Seelen erhört und beantwortet wird.

Ferner wird uns erklärt, dass Gott, durch Christus und seine Helfer-Seelen, uns Erdmenschen jeweils nur soviel lehrte, soviel wir in unserem jeweiligen Entwicklungsstand begreifen konnten und, ohne Gefahr für unsere Seelen, verarbeiten konnten. Deswegen wurde früher manches vereinfacht oder ausgelassen, was uns aber jetzt, in unserer heutigen Zeit, sehr viel vollständiger und genauer berichtet wird. Dadurch können heute, im wesentlichen, die scheinbar noch stehenden Unterschiede der verschiedenen Religionen beseitigt werden, demzufolge wir auch danach streben sollen die Religionen zu vereinen.

Es wird uns auch heute von der geistigen Weit Gottes mitgeteilt, dass in Gottes Schöpfung unsere rnaterielle Erde speziell erschaffen wurde für solche Seelen die (zufolge ihres gegebenen freien Willens) auf verschiedene Weisen sich gegen Gottes Ordnung verhielten. Damit wurde, auf der Erde, diesen Seelen die wertvolle Möglichkeit gegeben die negativen Konsequenzen folglich ihrer Gott-abgewandten Lebens-Einstellungen auf besonders lehrreiche Weise zu erfahren um zuletzt, ähnlich wie der verlorene Sohn, aus freier verständiger Einsicht, Gott wieder näherkommen zu können und somit zu einem viel schöneren Leben.

Zufolge solcher Mitteilungen läßt sich nun Weiteres sagen über unseren heutigen Text-

Bei der Sturme-Stillung, obwohl Jesus als gewöhnlicher Mensch auf der Erde lebte, war seine Seele trotzdem die sehr weit entwickelte Christus Seele. Diese behielt auch in ihrer menschlichen Verkörperung eine besonders starke Verbindung zur höheren Geistigen Welt, und somit zu den geistigen Kräften die den materiellen Gesetzen unterliegen und welche sie deswegen überstimmen können. So konnte es möglich sein, dass Jesus, in Kontakt mit Gott, einen Sturm zum plötzlichen Stilistand brachte.

Bezugs der Dämonen-Austreibung, wird uns heute erklärt, dass geistig noch unwissende Menschenseelen, nach ihrem körperlichem Tode, oft auf dieser Erde weiter verweilen als sozusagen erdgebundene Geister oder, auf englisch, earthbound spirits', anstatt sich der geistigen Gemeinde anzuschließen. Da sie sich während ihres Körperlebens wenig (wenn überhaupt) mit dem unterliegenden geistigen Teil des Lebens befaßten sondern hauptsächlich mit weltlichen materiellen Dingen, können sie oft die geistige Gemeinde für sehr lange Zeiten einfach nicht wahrnehmen.

Weil sie nun, als Geist ohne materiellen Körper, sich anderen Menschen sehr schlecht bemerkbar machen können (und auch aus anderen Gründen) versuchen diese erdgebundene Geister manchmal sich anderer Menschen-Körper zu bemächtigen (oft unbewußt). Und das mag ihnen bei manchen Menschen gelingen, deren Körper dann, wenigstens teilweise, die Art der eingedrungenen Seele (oder Seelen) annimmt.

Eine erfahrene Seele wie die von Jesus ist in der Lage solches zu erkennen, sich mit den eingedrungenen Geistern zu verständigen, und es ihnen klar machen, dass sie den Menschen verlassen müssen.

In unserer Zeit hat ein amerikanischer Artzt, Dr. Carl Wickland, M.D., schon 1924 ein Buch veröffentlicht, "Thirty Years Among the Dead" in dem er seine weitläufigen Erfahrungen mit solchen unwissenden erdgebundenen Geistwesen aufschrieb.

Seine geistig begabte Frau, ließ solche Geistwesen ungehindert ihren eigenen Körper beherrschen, so dass sich Dr. Wickland mit ihnen klar verständigen konnte. Er konnte ihnen dann erklären, dass ihr eigener Körper gestorben ist und dass sie sich deswegen in die Gemeinschaft der Geistwesen einreihen müssen.

Dabei halfen Dr, VVickland eine Gruppe erfahrener Geistwesen, welche, nach Dr. Wicklands Aufklärung, sich den verirrten Seelen annehmen konnten und ihnen helfen konnten, sich der Geistwelt anzuschließen.

Beim Lesen der Berichte, war ich ergriffen von langem, dunklen, engen, trostlosen und oft schmerzlichen Herumirren dieser erdgebundenen Seelen, wobei sie auch anderen grosse Qualen verursachten. Auch war ich betroffen von ihrem oft arroganten Unwissen. D.h. die Seelen meinten sie lebten immer noch in ihrem erdlichen Körper, wollten zuerst von geistigen Dingen überhaupt nichts wissen und spotteten nur abfällig und verachtend darüber!

Doch Dr. Wickland zeigte Geduld, machte sie darauf aufmerksam, dass sie den Körper seiner Frau beherrschten und half ihnen durch seine Fragen, ein Verständnis zu finden für ihre verirrte geistige Lage. Als sie das endlich begriffen, brachen viele in reuiges und zutiefst dankbares Weinen aus!

Oft brauchten diese Seelen nicht nur Aufklärung in Bezug auf das geistige Leben sondern besonders auch über die Notwendigkeit des verständlichen Dienens und dabei des Sieges über den Egoismus. Sie lernten zu begreifen, dass sie ihre vorerst relativ ärmliche Lage in der geistigen Gemeinde nur durch gute hilfreiche Taten verbessern können, indem sie Gut machen, was sie in ihrem bisherigen Leben an Leid verursacht hatten. Denn, wie schon die Bibel berichtet, ernten wir das in der geistigen Welt was wir an verständiger Güte auf dieser Erde vollbracht haben.

Es fällt mir noch ein, dass mir andere Leute bezugs verirrten Geistwesen sagten: Wenn sie eine Störung verspüren wenden sie sich in Gedanken freundlich an den Einfluß und weisen ihn zur Sphäre der Liebe und des Lichtes, was vielleicht ähnlich (oder das Gleiche ist) wie das Beten für diese Wesen.

Zum Schluss noch kurz eine weitere Belehrung: Zusätzlich zu unserer Ausrüstung von Verstand, Erfahrung, Natur und Religion kann uns, durch die innere Gottesstimme, geholfen werden. Jedoch, wie eben angedeutet, können vielerlei Geistwesen uns beeinflussen, also auch solche, die ihre unwissende Art noch weniger besiegt haben.

Darum wird uns geraten (wie schon in der Bibel angedeutet), dass wir Im ernsten Gebet Gott, durch Christus, bitten unseren Weg zu bahnen und uns die nötige geistige Führung und weitere Hilfe zu geben. Wir müssen das aber, aus dem, uns von Gott gegebenen, freien Willen tun, weil Gott nichts gegen diesen unternehmen will.

Haben wir aber einmal Christus ernstlich darum gebeten, können wir beruhigt sein, dass unsere Lebensbahn bestens nach Gottes Wille gelenkt wird, ganz egal wie fehlerhaft unser Wesen noch sein mag. Das heisst, es wird uns versichert, dass Gott längst das nötige Wissen und die nötige Kraft dazu hat. Dann können wir auch vertrauen, dass selbst die schwersten Begebenheiten, die uns wiederfahren, sinnvoll sind.

Wir wollen noch zusammen beten-

Herr wir danken Dir für Deine Hilfe, Dir näher zu kommen. Und wir bitten Dich dass Du besonders den Kranken und allen Notleidenden, in unseren Gemeinden und wo sie auch sein mögen, bestens beistehst und alles ins Positive wendest.

Vater unser im Himmel!
Geheiligt werde dein Name.
Dein Reich komme.
Dein Wille geschehe, wie im Himmel
so auf Erden.

Unser taegliches Brot gib uns heute,
und vergib uns unsere Schuld, wie
auch wir vergeben unsern Schuldigern.
Fuehre uns wenn wir in Versuchung sind,
d erloese uns von dem Boesen.

Denn dein ist das Reich und die Kraft und die Herrlichkeit in Ewigkeit.

Amen.

Nun singen wir noch Lied Nr. 96. Gott ist getreu Verse 1-7
(Klavierspiel von Krista Imberger).

Gott ist getreu! Sein Herz, sein Vaterherz

Verläßt die Seinen nie.
Gott ist getreu! Im Wohlsein und im Schmerz
Erfreut und trägt er sie.
Mich decket seiner Allmacht Flügel,
Stürzt ein, ihr Berge, fallt ihr Hügel!
Gott ist getreu!

Gott ist getreu! Er ist mein treuster Freund,
Dies weiß, dies hoff ich fest.
Ich weiß gewiß, daß er mich keinen Feind

Zu hart versuchen läßt;
Er stärket mich nach seinem Bunde
In meiner Prüfung trübster Stunde.
Gott ist getreu!

Gott ist getreu! Er tut, was er verheißt.
Er sendet mir sein Licht;
Wenn dieses mir den Weg zum Leben weist,
So irr und gleit ich nicht.
Gott ist kein Mensch, er kann nicht lügen,
Sein Wort der Wahrheit kann nicht trügen.
Gott ist getreu!

Gott ist getreu! Er handelt väterlich
Und was er tut, ist gut.
Die Trübsal auch; mein Vater bessert mich
Durch alles, was er tut;
Die Trübsal gibt Geduld und Stärke
Zum Fleiß in jedem guten Werke.
Gott ist getreu!

Gott ist getreu! Stets hat sein Vaterblick
Auf seine Kinder acht;
Er sieht mit Lust, auch wenn ein irdisch Glück,
Sie froh und dankbar macht.
Was uns zu schwer wird, hilft er tragen,
Und endlich stillt er alle Klagen.
Gott ist getreu!

Gott ist getreu! Mein Herz, was fehlt dir noch,
Dich Gottes stets zu freun?
Sei Gott getreu und fürchte nichts, mag doch
Die Welt voll Falschheit sein!
Selbst falscher Brüder Neid und Tücke
Gereicht am Ende mir zum Glücke.
Gott ist getreu!

Gott ist getreu! Vergiß o Seel, es nicht,
Wie zärtlich treu er ist;
Gott treu zu sein sei deine liebste Pflicht,
Weil du so wert ihm bist.
Halt fest an Gott, sei treu im Glauben,
Lag nichts den starken Trost dir rauben:
Gott ist getreu!

SAAL IM ALTERSHEIM

Hulda Wagner
16-01-2000

Text: Mark 1:40-45

Hymn: No. 95 "In allen meinen Taten..." 1-4, 5-7

In unserem Text wird uns berichtet, wie Jesus, ganz am Anfang seiner Lehrtätigkeit, von einem Aussätzigen um Hilfe gebeten wurde. "Wenn du willst, so kannst du mich heilen" sagte der Aussätzige, als er vor Jesus niederkniete. Und Jesus konnte ihn tatsächlich vom Aussatz reinigen.

Diese Erzählung wirkt auf verschiedene Menschen in ganz verschiedener Weise. Der erste sagt vielleicht: "Ja, das ist eine Wundergeschichte, die erzählt und weiter verbreitet wurde, um Jesus zu verherrlichen". Der zweite meint: "Vielleicht war die Krankheit so wie so im Abklingen und der Aussätzige war voll Zuversicht und Hoffnung, so daß die Heilung zustande kam". Der dritte denkt: "Von Jesus ging eine gewaltige Kraft aus, die tatsächlich Wunder wirken konnte, Wunder, die wir nicht mit dem Verstand erklären können, die einfach Wunder oder Geheimnisse für uns bleiben sollen".

Manch einer denkt vielleicht: "Ja, ich würde ja auch gern zu Jesus gehen und mir von ihm helfen lassen; aber das ist ja nicht möglich!"

Ist es wirklich nicht möglich? Können wir uns nicht auch noch heute von Jesus helfen lassen? Jesus hat oft betont, daß der Glaube des Hilfesnehmenden ihn gesund gemacht habe. Und der Glaube des Aussätzigen war so groß, daß er sagen konnte: "Willst du, so kannst du mich wohl reinigen', und Jesus antwortete: "Ich will's tun". Aber immer wieder hat Jesus betont, daß er nicht von sich aus handle, sondern im Auftrag Gottes

Die Kraft, die in Jesus lebte, war die göttliche Kraft, an die wir auch heute noch den Anschluß finden können. Wir müssen die Kraft in uns wirken lassen und müssen ihr vertrauen. Wir dürfen nicht selbstherrlich werden und denken, wir könnten alles erreichen, alles durchsetzen, was wir uns fest vorgenommen haben, sondern wir müssen an die Worte unseres heutigen Chorals denken: "Du mußt in allen Dingen, soll etwas mir gelingen, mein Helfer sein mit Rat und Tat".

Wir kommen im Lauf unseres Lebens manchmal in eine verzweifelte Lage, aus der wir keinen Ausweg finden können. Wenn wir aber darauf vertrauen, daß eine geheimnisvolle Kraft uns beistehen kann und uns helfen kann, einen Ausweg zu finden, dann können wir getrost sagen: "Mit Gottes Hilfe werde ich den rechten Weg finden". Es ist in unserem Leben von großer Wichtigkeit, was wir denken. Wir können in uns ein Gefühl der Sicherheit oder der Ungewißheit aufbauen, je nach dem, wie unsere Gedanken ausgerichtet sind. Wenn wir unsere Gedanken und unsere Aufmerksamkeit auf all die schlimmen Dinge richten, die geschehen könnten, auf alles Traurige, was uns befallen könnte, dann ist das Ergebnis ein ständiges Gefühl der Angst und der Ungewißheit, und wir vergessen ganz, was es heißt, zufrieden und glücklich zu sein.

Aber wenn wir ehrlich sind, müssen wir zugeben, daß es zum großen Teil an uns selber liegt, ob wir glücklich oder unglücklich sind. Dieser Anspruch klingt beim ersten Hören fast unglaublich. "An uns selber soll es liegen? Das kann doch gar nicht sein! Das liegt doch an den Umständen unseres Lebens, das liegt doch an den Menschen, die um uns sind, da können wir doch nichts dazutun!" Wirklich nicht?

Eines ist auf alle Fälle klar: Wir können unglücklich sein, wenn wir es sein wollen. Wir können uns immer wieder vorsagen, daß alles nicht zum Besten ist, daß nichts zufriedenstellend ist. Dann sind wir gewiß nicht glücklich.

Das Leben bringt uns gewiß immer wieder viele Probleme, die wir aber nur vergrößern, wenn unsere Gedanken immer nur um Jammer und Unglück kreisen. Oft denken wir, daß es anderen Menschen viel besser geht als uns, und daß wir selbst viel zu kurz kommen. Diese Einstellung erzeugt Neid, Mitleid mit uns selbst und Trübsal. Dabei vergessen wir ganz, was uns trotz allem noch geblieben ist. Wir müssen uns in solchen Fällen ganz ehrlich fragen, ob es wirklich gar nichts mehr gibt, für das wir noch dankbar sein könnten. Vielleicht können wir nicht mehr hören. Da wollen wir dankbar sein, daß wir noch sehen können oder nicht dauernd von Schmerzen geplagt werden. Es gibt wohl immer etwas, für das wir noch dankbar sein können. Darauf müssen wir unsere Gedanken lenken.

Ist es nicht schon viel wert, wenn wir weder hungern noch frieren müssen? Ist es nicht schon viel wert, wenn wir eine dauernde Bleibe haben? Ist es nicht schon viel wert, wenn wir nicht irgendwo einsam und verlassen leben müssen, sondern daß wir in der Geborgenheit des Heims vielleicht die Möglichkeit haben, jemand etwas zuliebe zu tun, jemand irgendwie zu helfen. Ein alter Vers sagt: "Nie wird dich dein eignes Leid ganz zu Boden schlagen, wenn du dich in Lieb' bemühst, andres mitzutragen."

Wir lernen, und das können wir lernen, ganz bewußt die negativen Gedanken zu unterdrücken und dafür an Schönes und Gutes, and Tröstliches und Erfreuliches zu denken. Damit können wir selbst viel dazu beitragen, daß wir uns glücklicher und zufriedener fühlen.

Ganz bewußt müssen wir uns immer aufs Neue bemühen, unser Herz frei von Neid und Haß zu halten. Ganz bewußt müssen wir uns immer wieder vorsagen, wenig zu erwarten, viel zu geben, uns selbst zu vergessen, an andere zu denken. Das ist nicht leicht: wenig erwarten, viel geben- aber wenn man sich bemüht, danach zu leben, merkt man, daß man dabei glücklicher wird. Man darf nur nicht immer daran denken, was andere für einen tun sollten, sondern was man selbst für andere tun könnte. Dann wird es einem viel leichter ums Herz. Ganz ähnlich ist es mit dem Glauben und dem Gottvertrauen. Wenn wir uns immer wieder vorsagen, daß wir nicht glauben können und daß Gott uns nicht helfen kann, dann spüren wir nichts von dieser Kraft, die so viel für uns bedeuten kann.

Wenn wir uns aber ganz bewußt dieser Kraft zuwenden und auch nach dem ersten Mißerfolg nicht gleich den Mut verlieren, dann dürfen wir an uns selbst erleben, daß wir alles ertragen Können, daß wir mit den Worten unseres Chorals sagen können: "Was du für mich beschlossen, dem will ich unverdrossen mit dir entgegengehn."

Doch nun kommen wir zum zweiten Teil unseres Textes. Da ermahnte Jesus den Geheilten, niemand davon zu erzählen, sondern den Vorschriften gemäß zum Priester zu gehen, damit dieser sich von der Heilung überzeugen könnte, und dann die vorgeschriebenen Dankopfer für die Heilung darzubringen.

Aber der Mann erzählte allen und überall, was ihm geschehen war und wer ihn geheilt hätte, so daß so viele Kranke zu Jesus kommen wollten, daß er in die Einsamkeit floh. Dies geschah sicher nicht, weil Jesus kein Mitleid fur die Kranken empfand, sondern weil er es für viel wichtiger hielt, den Menschen seine Botschaft zu verkünden.

Die Menschen sollten ihn nicht in erster Linie für einen Wunderdoktor halten, sondern sollten erkennen, daß die innere Einstellung, das Vertrauen in die göttliche Kraft das Wichtigste ist.

Deshalb sagte er auch, daß ein Gebot alle anderen Gebote in sich einschließe, nämlich:

"Liebe Gott von ganzem Herzen
und deinen Nächsten wie dich selbst."

Wir schließen mit dem Vaterunser.

Hulda Wagner